==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་རབ་ཀྱི་ལེའུའི་ཚིག་དོན་གོ་སླ་བར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀ
ཤེས་རབ་ཀྱི་ལེའུའི་ཚིག་དོན་གོ་སླ་བར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀ
ཤེས་རབ་ཀྱི་ལེའུའི་ཚིག་དོན་གོ་སླ་བར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ། འཕགས་མཆོག་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་འོད་ཟེར་ནི། །གང་ཐུགས་པདྨའི་གེ་སར་ལ་གནས་ཤིང་། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའི་དྲི་བསུང་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར། །ཁྱབ་མཛད་ཞི་བའི་ལྷ་དེར་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཟབ་མོ་ཐེག་མཆོག་དབུ་མའི་ལམ་བཟང་ཉིད། །རྒྱལ་བའི་མཐུ་དང་རང་གི་སྔོན་གོམས་ལས། །གཞན་དུ་བློ་ཆེན་བརྩོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །རྟོགས་པར་དཀའ་ན་བདག་ལྟས་སྨོས་ཅི་དགོས། །འོན་ཀྱང་དམ་པའི་ལུང་གི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ། །དངོས་སྟོབས་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་མཁས་པའི་ལམ། །མཐོང་ཚེ་ཕྱོགས་འཛིན་གྱ་གྱུའི་བགྲོད་པ་ཀུན། །རབ་སྤངས་དོགས་མེད་ཞི་བའི་གནས་འདིར་རྒྱུ། །འདིར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པའི་རྣམ་ཐར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ངོ་མཚར་གྱིས་ནོར་འཛིན་ཡངས་པའི་ཐ་གྲུ་ཟླུམ་པོར་བཅིང་བ་དཔལ་ལྡན་ཞི་བ་ལྷ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལེའུ་ནི་འདིར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ། །དེ་ཡང་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་དགོས་ཚུལ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཉིད་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྦྱིན་སོགས་ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་སྦྱིན་སོགས་སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་པའང་ཡོད་མོད། འདིར་དོན་དུ་ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་རྒྱལ་པོ་གཡུལ་དུ་ཆས་པ་ན་དཔུང་གི་ཚོགས་བཞི་ཡང་རྒྱལ་པོའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ། འབྲས་ཡུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
དངོས་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ནི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ། འདིས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤོང་ཞིང་མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཕར་ཕྱིན་གཞན་གྱིས་དེ་མི་ནུས་པར་མ་ཟད་ཕར་ཕྱིན་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཟུང་ནས་གདོད་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མིང་ཐོབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་སུ་བགྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ད

【汉语翻译】
智慧品释词易解 宝珠藤
智慧品释词易解 宝珠藤
智慧品释词易解 宝珠藤，如是名者住于此。
那摩曼殊室利耶（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！
圣妙吉祥喜悦之光芒，于彼心莲蕊中而安住，
佛子行持芳香于方隅，普施寂静之神我敬礼。
甚深胜乘中观之妙道，乃由佛陀威力与自先习，
否则智广精进殊胜诸贤，亦难证悟我等何须赘言？
然随圣者教言之后尘，以现势理智之门入贤者道，
见时尽舍偏执摇摆之行径，无疑趋入寂静之此境。
于此，为圣者妙吉祥所摄受，于佛子菩萨之行持大海得心应手，以殊胜之奇妙束缚广大地界之周遍，即是尊贵的寂天，彼之尊颜所造之伟大论著《入菩萨行论》之智慧品，乃此处所宣说之法。
其中，道的 главная 智慧之生起方式，以及智慧波罗蜜多之宣说，二者之中，首先，如前所述之布施等支分，一切皆为大能仁为智慧之义而宣说。
于此，布施等前者以前者为因而生起智慧，故亦有以因果之方式宣说者。然此处之“义”者，如国王出征之时，军队之四众亦为国王之义而行进一般，证得果母一切相智之

【英语翻译】
Commentary on the Chapter of Wisdom, Easy to Understand, Jewel Vine
Commentary on the Chapter of Wisdom, Easy to Understand, Jewel Vine
Commentary on the Chapter of Wisdom, Easy to Understand, Jewel Vine, thus named, resides here.
Namo Manjushriye!
The light of joy of the noble and supreme Manjushri,
Abides in the lotus heart's stamen;
The fragrance of the Bodhisattva's conduct to the ends of the directions,
The peaceful deity who pervades, to that one I respectfully prostrate.
The profound and excellent path of the supreme vehicle Madhyamaka,
From the power of the Buddhas and one's own prior habituation,
Otherwise, even the wise, great-minded, and supremely diligent,
Find it difficult to realize, so what need is there to mention someone like me?
However, following the traces of the holy scriptures,
Through the door of valid cognition and reasoning, the path of the wise,
When seen, all biased and wavering paths are completely abandoned,
And one proceeds without doubt to this peaceful place.
Here, taken in hand by the noble Manjushri, having mastered the ocean of the conduct of the Bodhisattva, binding the vast corners of the earth with the wonders of an extraordinary liberation, is the glorious Shantideva, widely known as such. From his venerable face comes the great treatise "Entering the Bodhisattva's Conduct," and the chapter on wisdom is the dharma to be explained here.
Among these, the way to generate the main path, wisdom, and the explanation of the perfection of wisdom itself, of the two, first, all of the limbs such as generosity mentioned above,
Were spoken by the Great Sage for the sake of wisdom. In this, since generosity etc. are caused by the former, wisdom arises, so it is also explained in terms of cause and effect. But here, "for the sake of" means that just as when a king goes to war, the four divisions of the army also go for the sake of the king, the actual cause of the all-knowing wisdom of the fruit mother, which is not common,

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
པེར་ན། ཆུ་ཀླུང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་གངྒཱ་ག་ལ་བ་དེར་འདོང་ངོ་། །དེ་དག་ཆུ་ཀླུང་གངྒཱ་དང་འགྲོགས་ཤིང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་འདོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ག་ལ་བ་དེར་འདོང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། མདོར་ན་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་དེའི་གྲོགས་སུ་སྦྱིན་སོགས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་ཀུན་གསུངས་པས་ན་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དོན་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཅིང་། ཡན་ལག་འདི་དག་ཅེས་པ་ལེའུ་འདིའི་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སྦྱར་བ་ཡོད་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་ཀུན་ལ་སྦྱོར་དགོས་ཤིང་། ཡན་ལག་ཅེས་པ་དང་དོན་དུ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པས་འདིར་ཤེས་རབ་ནི་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་ཞི་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་འབད་པས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཞི་བདེན་སྟོང་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལམ་བདག་མེད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་རྩོད་སྤོང་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྟོགས་བྱ་བདེན་
གཉིས་ངོས་བཟུང་། རྟོགས་པ་པོ་གང་ཟག་གི་རིམ་པ་བསྟན། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ། འདི་ལྟར་ཀུན་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་སྣང་ཙམ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གནས་པར་འདོད་དེ། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པའི་བདེན་པ་འདི་གཉིས་ཏེ། །ཁྱེད་ཀྱིས་གཞན་ལས་མ་གསན་རང་གིས་རིག །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་དང་དོན་དམ་སྟེ། །བདེན་པ་གསུམ་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ནི་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མེད་བཞིན་དེར་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་སྐྲ་ཤད་ལྟ་བུའི་སྣང་ཚུལ་འདི་ཡིན་ལ། སྣང་བ་དེའི་རང་བཞིན་བརྟགས་ན་སྐྱེ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་གནས་ཚུལ་དོན་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་ལས། དངོས་ཀུན་ཡང་དག་རྫུན་པ་མཐོང་བ་ཡིས། །དངོས་རྙེད་ངོ་བོ་གཉིས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་མཐོང་ཡུལ་གང་དེ་དེ་ཉིད་དེ། །མཐོང་བ་རྫུན་པ་ཀུན་ར

【汉语翻译】
因此，所有存在的河流都流入恒河（gangā）。它们与恒河汇合，流入大海。同样，如果五种波罗蜜多被智慧波罗蜜多完全掌握，它们也会流入一切智智。如是等等广说。总之，依赖于作为道路之主的智慧，以达到断证的究竟，为了辅助它，宣说了布施等所有方便之相，因此，作为主的智慧是不可或缺的。这是对重要意义的揭示。所谓的这些支分，虽然与本章前面所说的禅定有关，但也必须与所有的波罗蜜多相关联。由于“支分”一词和“实际上”一词的力量，这里只是揭示了智慧是主要的，而不应理解为其他的。由于上述原因，那些希望彻底平息轮回痛苦的人们，应该努力生起证悟真如的智慧。第二部分包括将基础确立为空性，以及将道路确定为无我。第一部分包括：确立所证悟的二谛，揭示证悟者的次第，以及阐述如何证悟之理这三点。第一点：像这样，对于所有被一切法所涵盖的这些法，我们认为，作为法性的所有显现仅仅是世俗谛，而法性本身，即空性，是胜义谛。如《父子相见经》中所说：世间智者的二谛，您未从他人处听闻，而是自己领悟。那就是世俗谛和胜义谛，不存在第三种真谛。如是所说。其中，世俗是指，明明没有生等自性，却显现为生等的，如幻象、梦境、毛发等虚假显现。如果考察这些显现的自性，则是远离生等的状态，这就是胜义谛。如《入中论》中所说：以如实见万法皆虚假，则能证得万法的两种体性。真实所见即是胜义谛，所见虚假即是世俗谛。

【英语翻译】
Therefore, all the rivers that exist flow into the great river Ganges (gangā). They join the Ganges and flow into the great ocean. Similarly, if the five perfections are completely mastered by the perfection of wisdom, they will also flow into the omniscient wisdom. Thus and so forth, it is extensively said. In short, relying on wisdom as the chief of the path, in order to achieve the ultimate in abandonment and realization, all these aspects of means such as generosity are taught to assist it, therefore, wisdom as the chief is indispensable. This is the revelation of the great meaning. These so-called limbs, although related to the meditation just mentioned earlier in this chapter, must also be related to all the perfections. Due to the power of the word "limb" and the word "in reality," here it is only revealed that wisdom is the main thing, and it should not be understood as something else. For the reasons mentioned above, those who wish to completely pacify the suffering of samsara should strive to generate the wisdom that realizes suchness. The second part includes establishing the basis as emptiness and determining the path as selflessness. The first part includes: identifying the two truths to be realized, revealing the stages of the realizers, and explaining how to realize them. First: In this way, for all these dharmas covered by all phenomena, we believe that all appearances as dharmas are merely the conventional truth, and the nature of dharma, namely emptiness, is the ultimate truth. As it is said in the Sutra of Meeting Father and Son: These two truths of the wise ones of the world, you have not heard from others, but have realized yourself. That is the conventional truth and the ultimate truth, there is no third truth. As it is said. Among them, conventional is the appearance of illusion, dreams, hair ornaments, etc., which appear as having the nature of arising, etc., even though they do not have it. If the nature of these appearances is examined, it is the state of being devoid of arising, etc., which is the ultimate truth. As it is said in the Introduction: By truly seeing that all things are false, one will grasp the two natures of things. What is truly seen is the ultimate truth, and what is seen falsely is the conventional truth.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ྫོབ་བདེན་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་བདེན་པ་གཉིས་པོ་དེའང་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཅིག་ཡིན་ན་སྐྱོན་བཞི་བཞི་དག་གིས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དོན་དམ་པ་དེ་ལའང་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་སོགས་བཀག་པའི་སྐྱེ་མེད་དང་གནས་མེད་སོགས་མེད་དགག་ཙམ་གྱི་སྟོང་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཙམ་ཡིན་པས་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་མམ། མཐུན་པའི་དོན་དམ་ཞེས་བརྡ་མཛད་དེ། རྒྱན་ལས། དམ་པའི་དོན་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། །འདི་ནི་དམ་པའི་དོན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུང་སྟེ། རེ་ཞིག་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་
དངོས་པོར་ཞེན་པ་གོམས་པ་རྣམས་ལ་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མེད་པས་ཐོག་མར་དངོས་ཀུན་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སེམས་བྱུང་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་དགོས་པས་ན། རང་རྒྱུད་པའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་དུ་ནི། མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་སུ་གཟུགས་སོགས་མེད་པར་བཀག་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད། བདེན་ཡོད་ཙམ་འགོག་པའི་མེད་རྐྱང་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་མཛད་ནས། དེ་ལས་སླར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་མི་བཞེད་དེ། རྒྱན་ལས། སྐྱེ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་མེད་ལ་སོགས་མི་སྲིད། །ཅེས་དང་། བདེན་གཉིས་ལས། ཡང་དག་ཏུ་ན་བཀག་མེད་གསལ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་གནས་སྐབས་ལམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་འགོག་མི་ནུས་པས་ཆོས་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པར་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་ཅིང་། དེ་སྣང་བ་ལྟར་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པས་དགག་བྱ་ལ་དོན་དམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ཏེ་དོན་དམ་པར་མེད་ལ་ཀུན་རྫོབ་པར་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བདེན་གཉིས་སོ་སོ་རང་ས་ན་མ་ཉམས་པར་བཞག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་བློ་ངོར་ཅིས་ཀྱང་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཀྱི་སྐས། །མེད་པར་ཡང་དག་ཁང་ཆེན་གྱི། །སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི། །མཁས་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པའི་དབང་དུ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཞེས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་སོ་སོར་ཕྱོགས་སུ་ཆད་དེ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་སྣང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
说为世俗谛。如是。因此，如果这样的两种谛，在胜义上是各异的，而在世俗上是一体的，那么就会被四种过失所损害，应当如《分别圣意经》中所说的那样理解。而且，对于胜义谛，遮止生和住等的无生和无住等，仅仅是无遮的空性，是进入远离大空性四边的门，因此称为名言上的胜义，或者称为相似的胜义。如《现观庄严论》中说：‘此与胜义义相符，故此称为胜义义。’如是说。暂时对于从无始以来串习于实执的人们，没有产生远离四边的智慧的机会，因此首先必须生起以诸法在胜义上不存在来区分的俱生智慧，所以，在自续派的所有论典中，将经和论中遮止色等不存在的一切相状，都作为仅仅遮止实有的名言上的意义来解释。并且，从那以后，也不认为不存在本身是究竟的实相。如《现观庄严论》中说：‘以无生等之故，无生等即不成立。’以及《二谛论》中说：‘真实中则遮止无明了。’如是。即使如此，在暂时确定道的时候，虽然在胜义上没有生，但在世俗上生起显现，因此不能遮止，所以诸法在世俗中以自相成立，这是由名言比量所成立的。由于它不像显现那样在胜义上成立，因此在所破上加上胜义的差别，解释为胜义上不存在，而在世俗上无欺地存在。像这样将二谛各自安立在自己的位置上而不混淆，对于初学者来说肯定是容易的。如善显导师说：‘无真实世俗之梯，欲登真实大厦顶，于智者可容非也。’如是说。然而，在究竟实相的方面，世俗上存在和胜义上不存在，这两种存在和不存在的体性并不是各自截然分开而存在的。任何显现的色等

【英语翻译】
It is said to be the conventional truth. Thus it is. Therefore, if such two truths are different in ultimate truth and one in conventional truth, then they will be harmed by four faults. It should be understood as stated in the Sutra Explaining the Intention. Moreover, for that ultimate truth, the emptiness of merely negating the negation of arising and abiding, etc., which are negated, is only the gateway to entering the great emptiness that is free from the four extremes. Therefore, it is called the nominal ultimate truth or the similar ultimate truth. As it is said in the Ornament: 'Because it is in accordance with the meaning of the ultimate, this is called the meaning of the ultimate.' Thus it is said. For the time being, for those who are accustomed to clinging to things from beginningless time, there is no opportunity to generate the wisdom that is free from the four extremes. Therefore, it is necessary to first generate the wisdom that distinguishes that all things are not ultimately existent. Therefore, in all the treatises of the Svatantrika school, all the aspects of negating form, etc., in the Sutras and Shastras are explained as the nominal meaning that merely negates the existence of truth. Moreover, from that, they do not consider non-existence itself to be the ultimate reality. As it is said in the Ornament: 'Because there is no arising, etc., there is no arising, etc.' And as it is said in the Two Truths: 'In reality, there is no obscuration and it is clear.' Thus it is. Even so, when establishing the path temporarily, although there is no arising in ultimate truth, it is impossible to prevent the appearance of arising in conventional truth. Therefore, all phenomena are established in conventional truth as holding their own characteristics by the valid cognition of nominal designation. Since it is not established in ultimate truth as it appears, the difference of ultimate truth is added to the object to be negated, and it is explained that it does not exist in ultimate truth, but exists unerringly in conventional truth. Such a way of placing the two truths separately in their own places without confusing them is certainly easy for beginners. As the teacher Lekdenjey said: 'Without the ladder of conventional truth, to climb to the top of the great mansion of truth is not suitable for the wise.' Thus it is said. However, in terms of the ultimate reality, existing in conventional truth and not existing in ultimate truth, these two characteristics of existence and non-existence are not separate and distinct. Whatever appears, such as form, etc.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་ཉིད་སྟོང་ཞིང་། གང་སྟོང་
བཞིན་པ་དེ་ཉིད་གཟུགས་སོགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་པས་ན་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་ཤེར་ཕྱིན་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པས། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་དང་ཞི་བ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ནི། དང་པོ་ནས་མཐའ་བཞི་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཉིད་རྩལ་དུ་འདོན་པར་མཛད་དེ། འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེའང་བཀག་པས་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་འཛིན་པ་ཁེགས་ཏེ་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་དོན་དམ་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་རྗེས་སུ་སོན་པའི་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་དུ་སོང་བའི་གནད་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་འགྱུར་གྱིས་འཇིལ་བར་མཛད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐལ་འགྱུར་ཞེས་མཚན་དུ་ཆགས་སོ། །མཁས་མཆོག་བུ་སྟོན་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་འདི་བོད་ཀྱི་རྟོག་བཟོར་ཟད་དེ། རྒྱ་གར་དུ་མ་བྱུང་བར་མཛད་མོད།མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་གཞུང་འཆད་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་གཞུང་ལ་ལེགས་ལྡན་གྱིས་དགག་བྱ་ལ་དོན་དམ་པའི་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ཟླ་བས་སུན་ཕྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ཐལ་རང་གི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དེ་དག་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པའི་གནད་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་དང་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་འཆད་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པར་དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་བཤད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་བའི་སྐབས་འདིར་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཉིད་རྩལ་དུ་འདོན་པས་འདིའི་ལུགས་ལ་རྣམ་གྲངས་དང་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞིང་། སོ་སྐྱེའི་སྟོང་ཉིད་
བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པའི་དོན་དམ་མེད་དགག་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་ནི་མེད་དགག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མ་ཡིན་པར་བཀག་ཀྱང་མཐར་གཏུགས་ན་དངོས་པོར་ཞེན་པས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་མི་རུང་བས་མེད་པར་དགག་པ་ཡིན་བཞིན་དུ། རྟེན་འབྱུང་བསླུ་མེད་དུ་སྣང་བས་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ན་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཞིག་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་འདི་ཤེས་ནས། །ལས་དང་འབྲས་བུ་རྟེན་པ་གང་།

【汉语翻译】
此即是空性，凡是空性之
显现，即是色等之显现，因此，若未证悟显空双运之法界，远离增益损减二边，则尚未成为名符其实的般若波罗蜜多。如尊者月称和寂天等，从一开始就致力于发挥远离四边的各自证悟之智慧。如此一来，在世俗谛中以自相成立也被遮止，因此执着二谛为异体亦被遮止，从而转变为显空双运，由于已证悟胜义谛之实相，以远离一切戏论之见解要点，以归谬论破斥一切有无之边，因此得名为归谬论者。大学者布敦等将此自续派与应成派之差别视为藏人之臆造，认为未曾出现于印度。然于究竟义上并无差别，唯于讲经方式上有所差别。如佛护之论典中，乐贤指责其未将胜义谛之差别附加于所破上，月称对此驳斥等。因此，应成派与自续派之大车，于究竟之意趣要点上虽无任何差别，然仅是发挥名相与非名相之胜义谛之讲经方式而已。详情请阅《中观庄严论释》。因此，于应成派之场合，由于发挥双运离戏之大中观，故应知此派不分名相与非名相之胜义谛二者。某些人说，圣者之智慧是名相之胜义谛的体性，且是离戏的。凡是凡夫所修之空性，皆说是仅修共同之胜义谛的无遮。然于此处宣说空性之时，遮止色等唯是无遮，若不作此遮止，最终仍会执着于实有，故不应成为空性之义，因此必须遮止其无有。由于缘起无欺显现，故显空双运，因此必须破除遮诠与肯定之执着。如是说：知晓诸法皆空性，业与果报所依为何？

【英语翻译】
This itself is emptiness, and whatever is empty
appears as forms and so on. Therefore, unless one has realized the dharmadhatu of the union of appearance and emptiness, free from the two extremes of imputation and denial, one is not a true follower of the Perfection of Wisdom. Glorious Chandrakirti and Shantideva and others, from the very beginning, have emphasized the wisdom of self-awareness that is free from the four extremes. In this way, even the conventionally established self-character is negated, thus preventing the grasping of the two truths as separate entities, and transforming it into the union of appearance and emptiness. Because they have attained the state of ultimate reality, and because the key point of their view is the abandonment of all assertions, they refute all aspects of existence and non-existence with consequentialism, hence the name "Consequentialist." The great scholar Butön and others consider this distinction between Svatantrika and Prasangika to be a Tibetan fabrication, not found in India. However, there is no difference in the ultimate meaning, only in the way the teachings are presented. For example, in Buddhapalita's treatise, Lekteng criticizes him for not applying the distinction of ultimate truth to the object to be refuted, which Chandrakirti refutes. Therefore, although these great chariots of Svatantrika and Prasangika have no difference in the key point of the ultimate intention, they are merely different ways of presenting the ultimate truth, emphasizing the conceptual and non-conceptual. For details, see the commentary on the Ornament of the Middle Way. Therefore, in the case of the Prasangika, since they emphasize the great Madhyamaka of union that is free from elaboration, it should be understood that in this system there is no division into conceptual and non-conceptual ultimate truth. Some say that the wisdom of the noble ones is the nature of the non-conceptual ultimate truth, and that it is free from elaboration. All emptiness meditations of ordinary beings are said to be meditations on mere negation, which is the common ultimate truth. However, here, when explaining emptiness, the negation of form and so on is only a negation of existence, because if it were not negated, one would ultimately cling to things as real, and therefore it would not serve the purpose of emptiness. Since dependent arising appears without deception, it is the union of appearance and emptiness, so it is necessary to destroy the grasping of negation and affirmation. As it is said: Having understood that all phenomena are empty, upon what do actions and their results depend?

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
 །ངོ་མཚར་བས་ཀྱང་འདི་ངོ་མཚར། །རྨད་བྱུང་བས་ཀྱང་འདི་རྨད་བྱུང་། །ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་ལས། སྣང་བ་དང་ནི་སྟོང་པ་དག །སོ་སོའི་ཆར་ནི་ཤེས་གྱུར་ནས། །གང་དུ་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པར་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་འདི་སྔགས་ལམ་གྱི་སྒོམ་ཡིན་གྱི། མདོའི་མིན་ནོ་ཟེར་ཡང་།མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཟུང་འཇུག་དེ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་བཙན་ཐབས་སུ་ཤར་བའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དཔྱད་སྒོམ་གྱིས་མཐའ་བཞི་ཅིག་ཆར་ཁེགས་པ་མིན་ཀྱང་། རེས་འཇོག་གི་ཚུལ་དུ་བཞི་ཆར་བཀག་ནས་དམིགས་མེད་ཀྱི་དོན་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་ལ་གོ་མྱོང་སྐྱེ་བར་མ་བྱས་ན། ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་འབྲས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས་ཚོགས་སྦྱོར་དུ་ཡང་ཅི་སྟེ་མི་བསྒོམ། དེ་ཕྱིར་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དོན་དམ་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། གཉིས་ཀ་དང་། གཉིས་མིན་གྱི་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་ན་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཏེ། བློ་དང་སྒྲ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློས་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་དམིགས་
ཤིང་འདུ་བྱེད་པ་དང་། སྒྲས་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་སེམས་དང་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་ནི་བརྟགས་ན་རྣམ་པར་དབེན་པས་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི་དཔྱད་བཟོད་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་ན་དེ་དོན་དམ་པའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་བུ་འོན་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་འགགས་པ་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་བྱ་དང་། ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཡང་དག་ཏུ་ན་སྤྲོས་པ་ཡི། །ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ལས་དེ་གྲོལ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་ལ་བརྟེན་ན་ཡང་། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་ཡང་དག་མིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ཆོས་ཉིད་ཤེས་བྱ་མིན་པར་བརྗོད་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འ

【汉语翻译】
奇哉更胜此奇哉，稀有更胜此稀有，如是说。出自《次第五》：显现与空性，各自之分若能知，于何处真实融合，彼即说为双运。如是。有些说这是密咒道的修法，而非显宗的修法。然而，远离四边的双运，以心智思辨来修习，与以方便强行生起的差别，仅仅在于此，于法界之体性并无不同。因此，以凡夫的思辨禅修来观察实相，虽不能同时遮破四边，但以轮番的方式遮止四边，若未生起对无所缘之义，双运之体性的理解和体验，则如从青稞种子生出果实之芽般，圣者的智慧亦不会无因而生，因此在加行位时为何不修习？是故，事物的真实状态，胜义谛是远离有、无、二者、非二者一切边际的，因此不是心识的对境。因为心识和言语是世俗谛，而非胜义谛。心识以“此是此”来执著和造作，言语以“此是此”来表达，凡是成为心和语之对境的法，若加以观察，则因完全空寂而如幻象般是空性的，永远不可能经得起分析。因此，世尊在经中说：天子，如果胜义谛成为身语意的对境，那它就不属于胜义谛的范畴，而会变成世俗谛。天子，然而胜义谛是超越一切名言，以及未生、未灭、不可言说、能说、所知、能知的。只要是超越了一切相的最胜圆满的遍知智慧之境，那就是胜义谛。如是说。在《现观庄严论》中也说：真实而言，彼从一切戏论之聚解脱，若依赖分别念，则成世俗而非真实。如是。因此，此处说，法性不是所知，是因为法性超越了一切戏论。

【英语翻译】
It is more wonderful than wonderful, it is more marvelous than marvelous. As it is said. From the Five Stages: Appearance and emptiness, if one knows their respective parts, wherever they are truly mixed, that is said to be union. As it is. Some say that this is the meditation of the mantra path, not the sutra path. However, the union that is free from the four extremes, the difference between meditating with mental speculation and forcibly arising with skillful means, is only this, there is no difference in the essence of Dharma. Therefore, although the analytical meditation of ordinary beings who examine the nature of reality cannot simultaneously refute the four extremes, if one does not generate understanding and experience of the meaning of non-objectification, the essence of union, by blocking all four in a rotating manner, then just as the sprout of a fruit grows from a barley seed, the wisdom of the noble ones will not arise without cause, so why not meditate on the accumulation stage? Therefore, the true state of affairs, the ultimate truth, is free from all extremes of existence, non-existence, both, and non-both, so it is not the object of the mind. Because mind and speech are conventional truths, not ultimate truths. The mind clings to and fabricates "this is this," and speech expresses "this is this," whatever dharma becomes the object of mind and speech, if examined, is empty like an illusion because it is completely empty, and can never withstand analysis. Therefore, the Blessed One said in the sutra: Son of the gods, if the ultimate truth becomes the object of body, speech, and mind, then it does not belong to the category of ultimate truth, but becomes conventional truth. Son of the gods, however, the ultimate truth is beyond all expressions, and is unborn, unceasing, unspeakable, speakable, knowable, and knowable. As long as it transcends the realm of the omniscient wisdom that possesses all the best of all aspects, that is the ultimate truth. As it is said. It is also said in the Ornament: In truth, it is liberated from all collections of proliferation, even if it depends on discrimination, it becomes conventional and not true. As it is. Therefore, here it is said that the nature of reality is not knowable, because the nature of reality transcends all proliferation.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
དས་པས་ན། དེ་ནི་བློས་དམིགས་པར་བྱར་མེད་པས་ཡིན་ཏེ། གང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་མཚན་མ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་པ། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོང་སྟེ་དོན་འདི་བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །མཐོང་བ་དཔེ་གཞན་གྱིས་ནི་བསྙད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་དོན་དམ་པ་དེ་འཕགས་པའི་བློས་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ན། དེ་ལ་དམིགས་པས་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་ཡང་མི་འཐད་ལ། འཕགས་པའི་མཉམ་
བཞག་གིས་དེ་མི་ཤེས་ན་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་མིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བསམ་མིན་གྱི་བྱེད་པོ་དང་འདྲ་བར་ཁས་བླངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་གཞི་ཤེས་བྱ་མིན་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་པས་བློ་གཉིས་སྣང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཞེས་ཁྱད་པར་མཛད་ནའང་། འདི་ནི་མིང་ཙམ་གྱིས་ངལ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཚེ་སྐྱེ་མེད་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་བློ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ། །དེ་ཚེ་དེ་རྣམ་རྟེན་ལས་དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ནི་གང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡི་ཡུལ། །དེ་ཡོངས་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ཐ་སྙད་ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་རིག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ནི་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ཡུལ་ཅན་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་བྱ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་རུང་གི། དོན་དམ་པར་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་མཉམ་བཞག་གིས་འདི་གཟུང་བྱའམ་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཟེར་ན་ཚིག་དེ་དངོས་ཤུགས་མི་འགལ་ལམ། ཡང་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་གཞི་ཤེས་བྱ་ཡིན་པས་དོན་དམ་ཤེས་བྱར་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་གཅོད་དུ་ཡིན་ལ། འདིར་ཤེས་བྱ་མིན་པ་ནི་ཡོངས་གཅོད་དུ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ཏེ། ཡོངས་གཅོད་དུའང་ཤེས་བྱར་ཁས་ལེན་ན་སྟོང་ཉིད་དངོས་པོར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་འགྱུར་བས། ཕྱོགས་སྨྲ་བ་གཉིས་སོ་སོ་ནས་ཀྱང་མིང་ལ་ངལ་བས་ཅི་བྱ་སྟེ་དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་འདྲའི་ཡུལ་བདེན་པ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་པོའི་ཕྱོགས་སམ་སྡེར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མཐོང་སྟེ། ཞི་ལྷག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣལ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་དང་། མི་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་མཐོང་བ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་འཇིག་རྟེན་
གྱིས་གནོད་ཅིང་། རྣལ་འ

【汉语翻译】
因此，那是因为不能被心识所缘取的缘故。因为对于未变成能境和所境，并且在任何相状上都未成立的事物，又如何能正确地说它是所知呢？就像这样说：‘看见虚空’，众生口中常说此语，虚空如何能见，请观察此义。如是，见法也是如来所开示，见的譬喻用其他是无法说明的。’就像这样。如果究竟胜义谛连圣者的心识也不是行境，那么缘取它而生起断证的功德也不合理。如果圣者的等持不能了知它，那么它将变成不是法界之境，并且法界被承认为如同不可思议的作者。另外，由于二谛的区分之基础将变成不是所知等等的过失，即使您特别指出不是二取显现的心识之行境，这也只是徒劳无益。如是说：‘何时无生即是彼，心识亦离于生时，彼时彼从依缘中，如是彼即证彼性。’如何心识成为何种形相，那就是它的境，如是完全了知它，同样依靠名言而成为觉性。’如是所说，在名言中，可以说依靠圣者的等持为能境，法界为所境，因此是所知。但在究竟胜义中，如果无有能取所取的等持说这是所取或所知，那么这句话在字面和隐含意义上不矛盾吗？又，因为二谛的区分之基础是所知，所以承认胜义是所知，这也是分别的。而这里不是所知，是完全遮遣的，所以不矛盾。如果在完全遮遣上也承认是所知，那么将变成承认空性是实有。因此，双方的论者各自在名言上徒劳无益，应该依赖于意义。第二，对于这样的二谛之境，能作思择者的派别或类别，显现为两种世间，即具有寂止和胜观功德的瑜伽士世间，以及不具有的凡夫世间两种，没有第三种。其中，凡夫世间的见解会被瑜伽士世间所损害，而瑜伽

【英语翻译】
Therefore, it is because it cannot be an object of mental consciousness. Because for something that has not become an object and subject, and has not been established in any aspect, how can it be correctly said to be knowable? It is like saying, 'Seeing the sky,' beings often say this in their speech, how can the sky be seen, please examine this meaning. Likewise, seeing the Dharma is also what the Tathagata has taught, the metaphor of seeing cannot be explained by anything else.' Just like that. If the ultimate truth is not even the object of the consciousness of the noble ones, then it is unreasonable for the qualities of abandonment and realization to arise by focusing on it. If the samadhi of the noble ones cannot know it, then it will become not the realm of the Dharmadhatu, and the Dharmadhatu is acknowledged to be like an inconceivable agent. Furthermore, since the basis of the distinction between the two truths will become not knowable, etc., even if you specifically point out that it is not the object of the mind of dualistic appearance, this is just a waste of effort. As it is said, 'When the unborn is that itself, and the mind is also free from birth, then from that dependent origination, that itself realizes that nature.' How the mind becomes whatever form, that is its object, and thus completely knowing it, similarly relying on terminology, it becomes awareness.' As it is said, in terminology, it can be said that relying on the samadhi of the noble ones as the subject and the Dharmadhatu as the object, therefore it is knowable. But in the ultimate truth, if the samadhi without grasping and clinging says that this is the object to be grasped or known, then is that statement not contradictory in its literal and implied meaning? Also, because the basis of the distinction between the two truths is knowable, therefore acknowledging that the ultimate truth is knowable is also a distinction. And here, not being knowable is a complete negation, so it is not contradictory. If it is also acknowledged as knowable in complete negation, then it will become acknowledging that emptiness is substantial. Therefore, both sides of the debaters are wasting their efforts on terminology, and should rely on the meaning. Secondly, for such objects of the two truths, the faction or category of those who can contemplate them appears as two kinds of worlds, namely the world of yogis who possess the qualities of tranquility and insight, and the world of ordinary people who do not possess them, there is no third kind. Among them, the views of the ordinary world will be harmed by the world of yogis, and the yoga

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
བྱོར་པ་ནང་གསེས་ལའང་གནས་ཚུལ་མཐོང་བའི་བློའི་ཁྱད་པར་གྱིས། གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འོག་མ་འོག་མའི་མཐོང་དོན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་གནོད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། གནས་ལུགས་མཐོང་བའི་བློ་ཇེ་བཟང་དུ་གྱུར་པས་ན་གང་ལ་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་དེས་འོག་མ་སུན་འབྱིན་ནུས་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པ་ཡིས། །རབ་རིབ་མེད་ཤེས་ལ་གནོད་མིན་ཇི་ལྟར། །དེ་བཞིན་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པའི་བློས། །དྲི་མེད་བློ་ལ་གནོད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པས་དངོས་པོ་རྟག་གཅིག་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་བྱེ་མདོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མར་མཐོང་བས་གནོད་ལ། དེའི་རྡུལ་ཕྲན་བདེན་པར་འདོད་པ་ལ་སེམས་ཙམ་པས་སྐྱེས་ལ་འདྲ་བ་འགོག་པས་གནོད་པ་དང་། དེའི་སེམས་བདེན་གྲུབ་ལ་དབུ་མའི་གཅིག་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པས་གནོད་ཅིང་བསལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཁས་ལེན་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནོད་པ་དང་བཅས་ཤིང་། གང་མཐར་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཞིག་པ་དེ་ལ་སྐྱོན་མེད་པས་ཇི་ལྟར་གནོད་དེ་ནམ་མཁའ་མཚོན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན། ང་ལ་ཁས་ལེན་མེད་པས་ན། །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་པ་བཞིན་དབུ་མ་པ་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབ་པས་ན་སུས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཞིང་ཕྱོགས་གཞན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པས་ཕལ་པའི་བློ་ལ་ཇི་ལྟར་གནོད་དེ་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ནི་སྐྱེ་སོགས་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཞེན་ཅིང་། ཅིག་ཤོས་དེ་ལས་ལྡོག་པས་ན་ཕན་ཚུན་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དངོས་ཀུན་མི་བདེན་པར་འདོད་པ་དང་། བདེན་པར་འདོད་པ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་ཐུན་མོང་དུ་རྫུན་པར་འདོད་པའི་དཔེ་སྒྱུ་མ་
དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་འདི་སྣང་ནི་སྣང་ཡང་། བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན་འདི་བཞིན་དུ་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོ་ཀུན་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་ངོར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་ཤིང་། སྣང་བ་ན་མི་བདེན་པས་ཁྱབ་པས། སྣང་ཡང་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་དཔེ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན། འཇིག་རྟེན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དངོས་པོ་བདེན་པར་ནམ་ཡང་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་སྦྱིན་སོགས་ལམ་ལའང་སློབ་པར་མི་རིགས་ཏེ་སྒྱུ་མའི་རྟ་ཉོ་བའི་ངལ་བ་ལྟ་བུ་འདིས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འབྲས་བུའམ་དགོས་པའི་དོན་དུ་མ་བརྟགས་མ་དཔ

【汉语翻译】
此外，在各派内部，也因见解情况的智慧差别，上面的派别会损害并压倒下面的派别所见之义的宗义，因为见解实相的智慧越来越好，所以凡是具有量者，就能驳倒下面的派别，否则就不是这样。眼睛是模糊的人所见之物，怎能损害无模糊的知觉？同样，舍弃无垢智慧的心，对无垢的心是没有损害的。如是说。例如，世间凡夫认为事物是常一，而毗婆沙宗则见为微尘和刹那，从而造成损害。对于其微尘实有之说，唯识宗以遮止生时相似而造成损害。对于其心真实成立之说，中观宗以离一异等而造成损害和破除。因此，只要承认有无等边见，就一直伴随着损害。凡是执着边见全部消逝者，就没有过失，怎么会有损害呢？就像天空无法用武器劈开一样。因此，我没有承认，所以我才是无过失的。如是说，中观派是通达一切法之实相真如者，因此谁也无法压倒，并且成为所有其他宗派的至尊。第三，瑜伽行者如何损害凡夫的智慧？因为世间凡夫执着于如实见到生等显现，而另一方则与之相反，所以如果说是互相损害，则不然。如此，认为一切事物不真实，以及认为真实，两者都共同认为虚假的例子，如幻术和梦境等，这些显现虽然显现，但并非真实成立，因此，同样地，色等一切事物也都能在世间凡夫面前成立为无自性。因为显现则遍及不真实，所以显现却是真实成立的例子，在共同显现中是不成立的。因此，世间人永远无法向瑜伽行者证明事物是真实的。如果一切法都是不真实的，如幻术一般，那么也不应该学习布施等道，因为就像购买幻术之马的辛劳一样，这有什么用呢？那是因为没有考察果或目的的意义，没有衡量。

【英语翻译】
Furthermore, within each school, due to the differences in wisdom that perceive the situation, the higher schools harm and overwhelm the tenets of the lower schools' views, because the wisdom that sees the reality becomes better and better. Therefore, whoever possesses valid cognition can refute the lower schools, otherwise it is not so. How can the object seen by someone with blurred eyes harm the knowledge without blurriness? Similarly, the mind that has abandoned stainless wisdom has no harm to the stainless mind. It is said. For example, ordinary worldly people perceive things as permanent and singular, but the Vaibhashikas see them as particles and moments, thus causing harm. To their assertion that particles are truly existent, the Mind-Only school causes harm by refuting similarity at the time of arising. To their assertion that the mind is truly established, the Madhyamikas cause harm and elimination by being separate from one and different. Therefore, as long as one accepts extremes such as existence and non-existence, one is always accompanied by harm. Whoever has all clinging to extremes dissolved has no fault, so how can there be harm? It is like the sky cannot be split by weapons. Therefore, I have no acceptance, so I am faultless. As it is said, the Madhyamika school is the one who has ascertained the reality of all dharmas as suchness, therefore no one can overwhelm it, and it becomes the supreme of all other schools. Third, how does a yogi harm the wisdom of ordinary people? Because ordinary worldly people cling to seeing appearances such as birth as they are, and the other side is the opposite, so if it is said that they harm each other, it is not so. Thus, the example that both those who believe that all things are not true and those who believe that they are true commonly consider to be false, such as illusion and dreams, these appearances appear, but are not truly established. Therefore, similarly, all things such as form can also be established as without self-nature in the eyes of ordinary worldly people. Because appearance is pervaded by untruth, there is no example of appearance being truly established in common appearance. Therefore, worldly people can never prove to yogis that things are true. If all dharmas are untrue, like illusion, then one should not learn the path of giving and so on, because what is the use of this, like the labor of buying an illusionary horse? That is because the meaning of the result or purpose has not been examined, not measured.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ྱད་པར་འཇུག་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། འདིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཆ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད་པ་དེས་ན་ཇི་སྲིད་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཇུག་པ་དབྱིངས་སུ་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་བ་འདི་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ཕན་གནོད་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཞིང་ཕན་བདེའི་ཐབས་སུ་ལམ་འདི་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྒྱུ་མའི་དཔུང་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་ནས་དགྲའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་གཉིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་སད་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཕལ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་མཐུན་པར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་རྩོད་སྙམ་ན། སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་ཡོད་མེད་དུ་རྩོད་པ་མིན་ཏེ་སྣང་བའི་ངང་ཚུལ་འགོག་པའི་དབུ་མ་པ་སུ་ཡང་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མཐོང་བ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པ་སྟེ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཀྱི། སྣང་ཡང་མི་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འདོད་པས་ན་དེ་གཉིས་རྩོད་དོ། །གཉིས་པ་རྩོད་སྤོང་ལ། བརྗོད་བྱ་སྟོང་
ཉིད་ལ་རྩོད་སྤོང་དང་། རྗོད་བྱེད་ཐེག་ཆེན་ལ་རྩོད་སྤོང་། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་རྩོད་སྤོང་གསུམ། དང་པོ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་དང་། དོན་སྨྲ་བ་དང་། སེམས་ཙམ་པའི་རྩོད་སྤོང་གསུམ། དང་པོ། འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་འདི་ལྟ་ན་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བདེན་སྙམ་ན། གཟུགས་སོགས་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་འདི་ཡང་མ་བརྟགས་པར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་ཚད་མས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་དབང་དོན་ཕྲད་དང་མ་ཕྲད་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པས་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་སོགས་སུ་གྲུབ་པར་བཞག་པ་དེ་ནི་དཔེར་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་མི་གཙང་བ་དང་མི་རྟག་པ་སོགས་ཡིན་པ་ལ། གཙང་བ་དང་རྟག་པ་སོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་རྫུན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ལུང་རིགས་ཀྱི་རྩོད་སྤོང་གཉིས་ལས། དང་པོ། དོན་སྨྲ་བ་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ། དངོས་པོ་ནི་བདེན་པར་ཡོད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཞི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པར་གསུངས་ཤིང་། ཕུང་པོ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྐད་ཅ

【汉语翻译】
这仅仅是引入的差别。如果问有什么必要，那么，在这里，轮回涅槃的显现如幻，是依赖于缘起而真实存在的，因此，只要能取所取的执着没有融入法界，众生的显现就不会中断，并且会带来利益和损害，因此，为了平息自他的痛苦，为了获得利益和安乐，才精进于此道。在这里，不是因为对道和果执着为真实，而是像变幻出强大的军队，从而从敌人的恐惧中解脱出来，就像为了让在睡眠中受苦的人醒来而努力一样。那么，瑜伽士和普通人对共同显现的事物有什么争论呢？并不是仅仅对显现的事物是否存在进行争论，因为没有任何中观派会否定显现的自性。当看到事物时，世间人认为所见之物是真实的，是胜义谛中成立的，因为他们不认为显现是不真实的，具有如幻的自性，所以他们之间存在争论。第二，辩论的消除，分为：对所说之空性的辩论的消除；对能说之大乘的辩论的消除；以及对这些意义的总结三个部分。第一部分分为：对基、道、果的辩论的消除三个部分。第一部分分为：对世间凡夫、实事师、唯识宗的辩论的消除三个部分。第一，世间凡夫这样认为：色等是由眼等现量成立的，既然如此，为什么说它不真实呢？回答：说色等是现量所见，这仅仅是未经观察的世间共称，如果经过观察和分析，就不是由量成立的，因为会像将要讲的那样，通过对根境相遇和不相遇的分析等来遮破。既然如此，那么，所安立的色等成立，就像女人的身体是不净和无常等一样，而在世间却共称为清净和常等，是虚假的。第二，分为以教证和理证来消除辩论两种，第一，实事师这样认为：事物是真实存在的，因为佛陀说了基蕴、界、处是存在的，而且蕴的体相也是刹那

【英语翻译】
This is just the difference in introduction. If you ask what is the need, then, here, the appearance of samsara and nirvana is like an illusion, which exists unfailingly due to dependent origination. Therefore, as long as the clinging to the apprehended and the apprehender has not dissolved into the dharmadhatu, this appearance will not cease for sentient beings, and it will bring benefit and harm. Therefore, in order to pacify the suffering of oneself and others, and in order to obtain benefit and happiness, one strives on this path. Here, it is not because of clinging to the path and the fruit as being real, but like conjuring up a great army to be freed from the fear of the enemy, just as one strives to awaken someone who is suffering in sleep. So, what do yogis and ordinary people argue about regarding things that appear to be the same to both? It is not arguing about whether or not things appear to exist, because there is no Madhyamaka who denies the nature of appearance. When seeing things, worldly people think that what is seen is real, that it is established in the ultimate truth, because they do not think that appearance is unreal, having the nature of illusion, so there is an argument between them. Second, the elimination of debate, divided into: the elimination of debate about the emptiness of what is said; the elimination of debate about the Mahayana of what can be said; and the summary of these meanings in three parts. The first part is divided into: the elimination of debate about the base, path, and fruit in three parts. The first part is divided into: the elimination of debate about ordinary worldly people, realists, and Mind-Only in three parts. First, ordinary worldly people think like this: Form, etc., are established by the direct perception of the eye, etc., so why is it said that it is not real? Answer: To say that form, etc., are seen by direct perception is only a common worldly saying that has not been examined. If it is examined and analyzed, it is not established by valid cognition, because it will be refuted by analyzing the encounter and non-encounter of the sense faculty and the object, as will be explained. Since this is the case, then the established form, etc., is like the body of a woman being impure and impermanent, etc., but in the world it is commonly called pure and permanent, etc., which is false. Second, it is divided into two types of eliminating debate: through scripture and through reasoning. First, the realists think like this: Things are real, because the Buddha said that the base aggregates, elements, and sources exist, and the characteristic of the aggregates is also momentary.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ིག་མར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། སྟོན་པས་སྣང་ཚུལ་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་ཤིང་། དགོས་པ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་མི་ནུས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རིམ་གྱིས་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། རྒྱལ་བས་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས། །དགོས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས། །དགོས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་ཕུང་སོགས་དེ་དག་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མིན་
ཏེ་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཅིང་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །དེ་དག་ན་རེ། སྐད་ཅིག་མ་དེ་དོན་དམ་མིན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་རྣམ་པར་བཞག་པ་འགལ་ཏེ་དེས་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགལ་ཞེ་ན། རིགས་པ་དང་ལུང་གཉིས་ཀྱིས་འགལ་ཏེ། དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་སྣང་དུ་རུང་བ་བྱིས་པའི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་སྔ་དྲོའི་བུམ་པ་ཕྱི་དྲོ་མ་ཞིག་པའི་རྟག་པར་འདོད་ཅིང་སྐད་ཅིག་མར་མི་འདོད་ལ། དེས་མཐོང་བར་མི་ནུས་པས་ཀུན་རྫོབ་མིན་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མར་མཐོང་བ་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་བདེན་པ་མཐོང་བར་གསུངས་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་བུམ་སོགས་རྟག་པར་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཀྱང་འདྲ་བ་གཞན་འབྱུང་བའི་འཁྲུལ་རྒྱུས་རྟག་པར་འཁྲུལ་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་རང་ག་མའི་བློས་སྐད་ཅིག་མར་མ་ཤེས་ཀྱང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅིག་མར་མཐོང་ཞིང་ངེས་པ་ན་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་བདེན་གཉིས་གང་དུའང་མ་འདུས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་བློ་རྟག་འཛིན་ལ་ལྟོས་ན་སྐད་ཅིག་མར་མཐོང་བ་དེ་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གཞན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ཉིད་མཐོང་མ་མཐོང་གི་ཁྱད་པར་མེད་ན། འཇིག་རྟེན་པས་བུད་མེད་གཙང་བར་བཟུང་བ་འདིས། མི་སྡུག་པ་གོམས་ཤིང་བུད་མེད་མི་གཙང་བར་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ལའང་གནོད་པར་ཐལ་ཏེ། བློ་དེ་གཉིས་ལ་དེ་ཉིད་མཐོང་མ་མཐོང་གི་ཁྱད་པར་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་མི་གཙང་བར་མཐོང་བས་གཙང་འཛིན་ལ་གནོད་
ཀྱི་ཚུར་ནམ་ཡང་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྒ

【汉语翻译】
如果有人认为这是因为（佛）在经文中这样说过，那么，佛陀是考虑到表象而这样说的，目的是为了让那些无法领悟空性的世俗之人，逐渐进入正确的意义，所以才显示事物是存在的。正如佛陀所说：‘佛陀说“我”和“我的”，是出于某种需要。’同样，佛陀说“蕴”、“处”、“界”，也是出于某种需要。’像这样。在真实的意义上，这些蕴等等并不是刹那成立的，因为它们既不是一，也不是多，没有生灭，怎么会有刹那成立呢？根本没有。他们说：如果刹那不是胜义谛，那么在世俗谛中也无法安立，这样一来，就变成了既不是胜义谛也不是世俗谛了。那么，在世俗谛中如何相违呢？通过理证和教证两种方式相违。首先，世俗谛是共同显现、允许存在，并且是孩童也能使用的东西。但是，世间之人认为早上的瓶子到下午也不会坏，是常有的，并不认为是刹那生灭的。既然他们无法看到刹那生灭，那就不是世俗谛。而且，世尊不也说过，看到刹那生灭是看到事物的真实情况，是见到真谛吗？如果这样，那么，虽然世间之人并没有认为瓶子等是常有的，但由于相似的其他事物不断产生，导致他们一直误以为是常有的。因此，即使世间凡夫的自生智慧无法认识到刹那生灭，但通达名言之理的瑜伽士们能够看到并确信事物是刹那生灭的。所以，刹那生灭是就世俗表象而言的，因此没有不属于二谛的过失。相对于世间凡夫执著常有的心识来说，见到刹那生灭就是见到真相，因为这是见到了名言的实相。如果不是这样，如果相对于世间来说，见到真相和没有见到真相没有区别，那么，世间之人认为女人是清净的这种想法，也会妨碍他们习惯于不净，并确信女人是不清净的这种认识，因为这两种心识在见到真相和没有见到真相上没有区别。即使如此，见到不净会妨碍认为清净的执著，但反过来却永远不会妨碍。第二，从理证的角度进行观察

【英语翻译】
If one thinks that it is because (the Buddha) said so in the scriptures, then the Buddha said so considering only the appearance, and the purpose is to gradually lead those worldly people who cannot realize emptiness into the correct meaning, so he showed that things exist. Just as the Buddha said, 'The Buddha said "I" and "mine" out of some need.' Similarly, the Buddha said "aggregates," "sources," and "elements" out of some need.' Like this. In the true sense, these aggregates and so on are not established in an instant, because they are neither one nor many, and there is no birth or death, how can there be establishment in an instant? There is none at all. They say: If the momentariness is not the ultimate truth, then it cannot be established even in the conventional truth, so it will become neither the ultimate truth nor the conventional truth. Then, how does it contradict in the conventional truth? It contradicts in two ways: through reasoning and scripture. First, the conventional truth is something that is commonly manifested, allowed to exist, and can be used even by children. However, worldly people think that the vase in the morning will not be broken in the afternoon, it is constant, and they do not think it is momentary. Since they cannot see the momentariness, it is not the conventional truth. Moreover, didn't the Blessed One also say that seeing the momentariness is seeing the true situation of things, is seeing the truth? If so, although worldly people do not think that vases and so on are constant, they have always mistakenly thought that they are constant because similar other things are constantly produced. Therefore, even if the self-born wisdom of worldly ordinary people cannot recognize the momentariness, the yogis who understand the principle of expression can see and believe that things are momentary. Therefore, momentariness is in terms of conventional appearance, so there is no fault of not belonging to the two truths. Relative to the minds of worldly ordinary people who cling to permanence, seeing momentariness is seeing the truth, because this is seeing the reality of expression. If not, if there is no difference between seeing the truth and not seeing the truth relative to the world, then the idea that women are pure will also hinder them from getting used to impurity and believing that women are impure, because there is no difference between these two minds in seeing the truth and not seeing the truth. Even so, seeing impurity will hinder the clinging to purity, but the reverse will never hinder. Second, observe from the perspective of reasoning

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ྱུ་མ་ལྟ་བུ་མི་བདེན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཇི་སྟེ་འབྱུང་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ལས་བསོད་ནམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡོད་ལ་མཆོད་པས་བསོད་ནམས་དངོས་ཡོད་ཅིག་འབྱུང་བར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་སངས་རྒྱས་དངོས་པོར་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་བསོད་ནམས་འབྱུང་མི་འབྱུང་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་སྒྱུ་མ་འདྲ་ན་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་འགགས་པ་སླར་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འཐད་ཅེ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་རང་རང་སྣང་བའི་རྐྱེན་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བའང་མི་ལྡོག་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། ལས་ཉོན་སོགས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་པ་མ་ལྡོག་པ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་ཀྱང་ཅི་སྟེ་མི་སྐྱེ། དེས་ན་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་འགགས་པ་སླར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ལོག་པས་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་ནི་ད་ལྟའི་སྲིད་པ་འགགས་ཀྱང་སྲིད་པ་གཞན་བར་མ་ཆད་དུ་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ཚང་བས་རྒྱུན་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་གྱི། འདི་གཉིས་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་སེམས་ཅན་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མེད་པས་ཡུན་རིང་ལ། སྒྱུ་མ་ནི་དེ་འདྲ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་དེ་གཉིས་མི་མཚུངས་སོ་སྙམ་ན། འདི་གཉིས་མཚུངས་པར་འཇོག་པ་ནི་ཡུན་རིང་ཐུང་སོགས་སྒོ་ཀུན་ནས་འདྲ་བར་བཞག་པ་མིན་ལ། རྒྱུན་རིང་ངམ་ཐུང་ཡང་རུང་སྟེ་སྣང་ཡང་བདེན་པས་སྟོང་པའི་སྒོ་ནས་འདྲ་བར་བཞག་གོ ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྒྱུན་རིང་བ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་ན་བདེན་པ་ཡོད་དེ། རྒྱུན་རིང་ཡང་རྒྱུ་མ་ལོག་པས་ཡིན་གྱི་སྔ་ཕྱིའི་སྲིད་པ་
སོ་སོ་གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་བ་དག་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་ཁྱད་མེད་དེ། འདི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་སོགས་ལོ་བརྒྱར་སྣང་ཡང་རུང་། ཡུད་ཙམ་དུ་སྣང་ཡང་རུང་མི་བདེན་པར་ཁྱད་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གཞན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་ན་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བསད་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་དངོས་གཞི་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་བསད་ཀྱང་སྲོག་བཅད་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། བརྡུང་བརྡེག་སོགས་གནོད་པ་དང་། ཟས་གོས་བྱིན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཕན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བས་གཞི་དེ་ལས་དགེ་སྡིག་འབྱུང་བ་མི

【汉语翻译】
如果以幻象般不真实的佛陀为供养，为何会产生巨大的功德呢？因为供养如幻象般自性不成立的佛陀，会产生如幻象般的功德。正如你认为供养真实的佛陀会产生真实的功德一样。功德和佛陀在是否真实存在上有所区别，但功德的产生与否并没有区别。再者，如果众生如同幻象，那么幻象的马和牛消失后不会再次出现，死后又怎么会再次产生呢？只要各自显现的因缘聚合，幻象的显现就不会停止。业和烦恼等众生产生的因缘没有停止，众生又怎么不会产生呢？因此，幻象的显现消失后不再产生，是因为因缘的聚合已经改变。而众生即使现在的存在消失，但能将他们推向其他存在的因缘聚合完整，所以相续不会停止。这两者在是否真实存在上并没有区别。即使如此，众生轮回无始无终，时间长久，而幻象没有这样的情况，所以两者并不相同。将这两者视为相同，并不是指在时间长短等方面完全相同，而是指无论时间长短，显现却空无真实的方面是相同的。因此，众生仅仅因为时间长久，怎么能说是真实的呢？即使时间长久，也是因为因缘没有改变，前后不同的存在各自产生，在自性上并没有区别。就像幻象的马和牛等，即使显现一百年，或者仅仅显现一会儿，在不真实上也没有区别。还有其他人这样认为：如果众生和幻化的人一样，那么就像杀死幻化的人也不会产生杀生的实质一样，杀死众生也不会产生杀生的罪过。同样，不予而取，殴打等伤害，以及给予食物衣服等也不会带来利益，因此善恶不会从这些基础上产生。

【英语翻译】
If offering to a Buddha who is unreal like an illusion generates great merit, how is that possible? Because offering to a Buddha who is like an illusion and whose own nature is not established as true, merit like an illusion will arise. It is just as you believe that offering to a real Buddha will generate real merit. The difference lies only in whether merit and the Buddha are established as real or not, but there is no difference in whether merit arises or not. Furthermore, if sentient beings are like illusions, then just as illusory horses and cattle disappear and do not reappear, how is it reasonable that they are born again after death? As long as the causes and conditions for each individual's appearance are assembled, the appearance of the illusion will not cease. If the causes for the birth of sentient beings, such as karma and afflictions, have not ceased, why wouldn't sentient beings be born? Therefore, the reason why the appearance of an illusion ceases and does not reappear is because the assembly of causes has changed. However, even if the present existence of sentient beings ceases, the continuity does not stop because the assembly of causes that propels them to another existence is complete. There is no difference between these two in terms of whether they are established as true or not. Even so, sentient beings have been in samsara without beginning or end for a long time, while illusions do not have such a thing, so the two are not the same. To consider these two as the same is not to say that they are the same in all respects, such as length of time, but rather that they are considered the same in that they appear but are empty of truth, whether the time is long or short. Therefore, how can sentient beings be true simply because they have existed for a long time? Even if it is a long time, it is because the causes have not changed, and there is no difference in the fact that the successive existences are different from each other and do not inherently exist. Just as there is no difference in the fact that illusory horses and cattle, etc., are unreal whether they appear for a hundred years or only for a moment. Furthermore, others may think like this: If sentient beings are like illusory people, then just as killing an illusory person does not result in the act of taking a life, killing sentient beings does not result in the sin of killing. Similarly, taking what is not given, harming through beatings, and benefiting through giving food and clothing will not bring benefit, so good and evil will not arise from these bases.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་འཐད་དོ་སྙམ་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་གསོད་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བསད་པ་དང་བཅོམ་པར་སྣང་བ་དག་ལའང་། རང་གི་ངན་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་ཙམ་ལས་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་དངོས་གཞིའི་སྡིག་པ་འབྱུང་བ་མེད་དེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཕན་གནོད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་བྱས་པ་ལས་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་གཉིས་ལ་བདེན་རྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མིན་ཏེ་སེམས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་སེམས་ཅན་མི་བདེན་པར་འདྲ་བཞིན་དུ་གཅིག་ལ་སེམས་ཡོད་པ་དང་གཅིག་ལ་མེད་པ་མི་འཐད་ལ། གང་སེམས་ཅན་ལ་སེམས་ཡོད་པ་དེ་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་མིན་ནོ་སྙམ་ན། སེམས་ཅན་ལ་སེམས་ཡོད་ཀྱང་སེམས་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེས་བདེན་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སྔགས་དང་རྫས་སོགས་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མའི་སེམས་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་སེམས་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་
ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི་བདེན་ཞིང་། ཅིག་ཤོས་མི་བདེན་པར་གཞག་མི་ནུས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་སོ་སོ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྱུ་མ་དེའང་ཚུལ་གཅིག་མིན་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། རྐྱེན་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཅོག་ཀུན་ནུས་པ་འཇིག་རྟེན་གང་ནའང་སྲིད་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཆར་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པས་སྤྲུལ་གྱི། རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་པས་སྒྱུ་མ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་རྟ་དང་བ་ལང་དུ་སྣང་བ་ལ་རྭ་ཡོད་མེད་དུ་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་བདེན་རྫུན་ཁྱད་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་མྱང་འདས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལྟར་ན། འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་མྱང་འདས་ཡིན་ལ། སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་འཁོར་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན། མྱང་འདས་དང་འཁོར་བའི་གཞི་མཐུན་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཀྱང་སླར་འཁོར་བར་འགྱུར་ཏེ་འཁོར་བ་ཟད་ནས་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་མིན་པར་འཁོར་བ་ཉིད་མྱང་འདས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་ངལ་བ་དོན་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཕལ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་མ་ཡིན་ཏེ

【汉语翻译】
如果有人这样认为：即使对于那些由杀心驱使而杀害或摧毁幻化之人等现象，也仅仅是由自己的恶念所导致的罪过，而不会产生杀生等实际的罪恶。这是因为幻化之人没有作为利益和损害之所依的心。然而，对于那些具有如幻之心识的众生，行利益和损害之事会产生功德和罪恶。因此，这两者之间并非存在真假的区别，而是存在有心和无心的区别。如果有人认为，幻化之人和众生在不真实方面是相同的，但一个有心，一个无心，这不合理。既然众生有心，那么他们就不像幻化之物了。那么，即使众生有心，但心本身就像幻化一样，又怎么会变成真实的呢？例如，幻术的咒语和物品等没有产生幻化之心的能力。凡是从具有产生心识能力的事物中产生的，那就是真实的。另一种不能被认为是虚假的。从各种不同的因产生的幻化，其显现方式也是多种多样的。在世间的任何地方，都不可能存在一种因能产生所有结果的情况。因此，众生的身心二者都是由因缘聚合而产生的幻化，没有以自己的本体而成立，与幻化有什么区别呢？例如，幻化中显现的马和牛，虽然有角和无角的显现差异，但真假并没有区别。还有，那些执持涅槃为实有的人说：按照你们所说的无自性，那么轮回的一切法在胜义谛中本来就是涅槃，而具有生等相状的轮回是世俗谛。如果是这样，涅槃和轮回就会有共同的基础。因此，即使获得了佛果，最终还是会回到轮回中，因为不是轮回灭尽而获得涅槃，而是轮回本身就是涅槃。既然如此，为了获得佛果而修持菩提行又有什么用呢？这岂不是和世间凡夫的无意义行为一样吗？并非如此。

【英语翻译】
If one thinks like this: Even for those phenomena such as killing or destroying illusory beings, driven by the intention to kill, there is only the fault of acting under the influence of one's own evil thoughts, but no actual sin such as taking life arises. This is because illusory beings do not have mind as the basis for benefit and harm. However, for those sentient beings who possess mind like illusion, performing acts of benefit and harm will generate merit and sin. Therefore, the difference between these two is not the difference between truth and falsehood, but the difference between having mind and not having mind. If one thinks that illusory beings and sentient beings are the same in being unreal, but it is unreasonable that one has mind and the other does not. Since sentient beings have mind, then they are not like illusion. Then, even if sentient beings have mind, but the mind itself is like illusion, how can it become real? For example, illusory mantras and substances do not have the power to generate illusory mind. Whatever arises from something that has the power to generate mind is true. The other cannot be considered false. The illusion that arises from various different causes also appears in various ways. It is not possible anywhere in the world for one cause to produce all results. Therefore, both the body and mind of sentient beings are manifestations created by the assembly of causes and conditions, and they are not established by their own nature. What difference is there from illusion? For example, the appearance of horses and cows in illusion, although there are differences in the appearance of having horns and not having horns, there is no difference between truth and falsehood. Furthermore, those who hold Nirvana to be real say: According to your assertion of no self-nature, then all phenomena of samsara are inherently Nirvana in the ultimate truth, and samsara, which has the characteristics of birth and so on, is conventional truth. If that is the case, Nirvana and samsara will have a common basis. Therefore, even if Buddhahood is attained, one will eventually return to samsara, because it is not that samsara is exhausted and Nirvana is attained, but that samsara itself is Nirvana. Since this is the case, what is the use of practicing the conduct of Bodhisattva in order to attain Buddhahood? Isn't this the same as the meaningless behavior of ordinary people in the world? It is not so.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་མྱང་འདས་དང་། གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་མྱང་འདས་ལ་ཁྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་སོ་སོ་སྣང་བའི་རྐྱེན་རྣམས་རྒྱུན་མ་ཆད་ན། འཁོར་བར་མ་ཟད་སྒྱུ་མའི་སྣང་བའང་མི་ལྡོག་མོད། རྐྱེན་རྣམས་རྒྱུན་ཆད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་མི་འབྱུང་ན་དོན་དམ་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དྲུང་ནས་འབྱིན་པར་མཛད་པ་རྣམས་ནི་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པས་སོ། །སངས་
རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བལྟམས་པ་སོགས་ནི་འཁོར་བས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྨོན་ལམ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོབས་ལས་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་སྟོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཡོ་བ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། རྣམ་བདེན་རྫུན་གྱི་རྩོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། རྣམ་རིག་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། འདི་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོར་སྣང་བ་འདི་དག་ནི་སྐྲ་ཤད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་དོན་དུ་བདེན་པར་མེད་ཀྱང་ནང་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་གནས་དོན་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པར་སྨིན་པ་ཞིག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་མེད་ཀྱང་སེམས་ནི་ཡོད་དེ། རྨི་ལམ་ན་ཡང་སྔོ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་འཛིན་པར་གྲུབ་པས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། ཁྱོད་དབུ་མ་པ་ལྟར་ན། གང་ཚེ་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ཕྱི་དོན་མེད་པར་མ་ཟད། འཁྲུལ་པའི་བློ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ན། ཡུལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གང་གིས་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡུལ་ཅན་མེད་པས་སོ་ཟེར་ན་རེ་ཞིག་མགོ་བསྒྲེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གང་ཚེ་སེམས་ཙམ་པ་ཁྱོད་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ན། དེ་ཚེ་བློ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དམིགས་བྱ་ཅི་ཞིག་དམིགས་ཏེ། དམིགས་བྱ་ཡུལ་དང་དམིགས་བྱེད་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མེད་ན་དམིགས་པར་མི་སྲིད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གི་ལུགས་ལ་ཡུལ་གཏན་ནས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་རྟ་གླང་བཞིན་དུ་ཡུལ་དོན་གྱི་གོ་ས་དེ་ཉིད་དུ་དོན་བེམ་པོ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་དམིགས་བྱ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ནི་སེམས་ཉིད་ཡིན་གྱི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་ཚེ་སེམས་དེ་ཉིད་དམིགས་བྱ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་ཡིན་ན། དེ་ཚེ་ཡུལ་གང་ཞིག་ཡུལ་ཅན་གང་གིས་མཐོང་སྟེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་པས་མཐོང་མི་ཤེས་སོ།

【汉语翻译】
因此，自性清净的涅槃和，暂时离垢的涅槃是有差别的。像这样，如果各自果相显现的因缘没有断绝，不仅是轮回，连幻化的显现也不会停止。如果因缘断绝，世俗中也不会产生，更何况是胜义谛呢？因此，将轮回中出生的因，无明及其种子，用证悟无我的智慧从根拔除的那些，就不会再轮回了，因为没有了因。佛陀降生于世等，不是轮回所摄，而是愿力和三摩地等，作为共同作用的因缘，从智慧的各种力量中，示现如幻术般的行为，但从法界中动摇是绝不可能的。第三，关于真假名相的两种辩论中，第一，唯识宗的人说：像这样，显现为内外事物的这些，就像毛发和梦境的显现一样，在外境上不是真实存在的，而是从内在习气的差别中，成熟为各种处所、事物、身体的显现。因此，外境的事物是没有的，但心是存在的。因为在梦中也成立了对蓝色等的体验的执着。像这样思考后，你们中观宗的人如果说，当迷惑的对境外境不存在，迷惑的心也不存在时，像幻化一样的对境，会被什么所缘呢？因为没有能缘者。如果这样说，就暂时假装屈服。当唯识宗的你，没有成立像幻化一样的对境时，那时即使心存在，又会缘什么所缘呢？如果所缘的对境和能缘的对境者两者都不存在，那就不可能缘了。如果说，按照我们的观点，对境并不是完全不存在，就像梦中的马牛一样，在对境事物的地位上，存在着一个不同于物质实体的所缘。那是什么呢？显现为对境自性的所取之相，那就是心本身，而不是事物。如果说，当心本身是对境，像幻化一样的所缘时，那时什么对境会被什么对境者所见呢？因为两者是一体的，所以无法看见。

【英语翻译】
Therefore, there is a difference between the naturally pure nirvana and the temporarily stainless nirvana. Like this, if the causes for the appearance of individual fruits are not 끊어진, not only samsara, but even the appearance of illusion will not cease. If the causes are 끊어진, they will not arise even in the conventional truth, let alone the ultimate truth. Therefore, those who uproot the cause of birth in samsara, ignorance and its seeds, with the wisdom of realizing selflessness, will not be reborn in samsara, because there is no cause. The birth of the Buddha in the world, etc., is not included in samsara, but from the power of all kinds of wisdom, with aspirations and samadhi, etc., as co-operative causes, they show actions like illusions, but it is never possible to waver from the realm of dharma. Third, in the two debates about true and false appearances, first, the advocates of Vijnanavada say: Like this, these appearances of external and internal objects are not truly existent as external objects, like the appearances of hair and dreams, but from the difference of internal imprints, they mature into various appearances of places, things, and bodies. Therefore, external objects do not exist, but the mind does exist. Because even in dreams, the grasping of experiences such as blue is established. After thinking like this, if you Madhyamikas say, when the object of delusion, the external object, does not exist, and the mind of delusion does not exist either, what will be the object of illusion, like illusion? Because there is no objectifier. If you say so, then temporarily pretend to yield. When you, the Mind-Only school, have not established an object like illusion, then even if the mind exists, what object will it grasp? If neither the object to be grasped nor the grasper exists, then it is impossible to grasp. If you say that, according to our view, the object is not completely non-existent, but like the horses and cows in dreams, in the position of the object, there is an object to be grasped that is different from the material entity. What is that? The aspect of the grasped object that appears as the nature of the object, that is the mind itself, not the object. If you say that, when the mind itself is the object, the object of illusion, then what object will be seen by what objectifier? Because the two are one, they cannot be seen.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
 །ཇི་ལྟར་མི་མཐོང་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་
སེམས་མི་མཐོང་བར་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། རལ་གྲིའི་སོ་རང་གིས་རང་མི་གཅོད་པ་དང་། སོར་མོའི་རྩེ་མོས་རང་ལ་མི་རེག་པ་དང་། ཡང་ཟོར་ཅན་རང་གི་ཕྲག་པ་ལ་ཞོན་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱང་རང་གིས་རང་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རལ་གྲིའི་སོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རལ་གྲིའི་སོ་དེ་ཉིད་གཅོད་པར་མི་ནུས་པ་དང་། སོར་མོའི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ལ་རེག་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་གནད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་སེམས་བདེན་པར་གྲུབ་ཕན་ཆོད་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་སེམས་ཆ་མེད་གཅིག་ལ་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་ཉམས་ཏེ། གང་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ན་དེ་ཉིད་རང་མིན་ལ། གང་མ་སྣང་ན་གཟུང་བྱར་མི་རིགས་པས་དོན་དམ་པར་ཤེས་པས་རང་རིག་པ་ཞེས་པའང་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་ཡང་དག་པ་ནི་མིན་ནོ། །སེམས་ཙམ་པ་ན་རེ། རང་གིས་རང་རིག་པ་ནི་ཅི་སྟེ་མེད། འདི་ལྟར་དཔེར་ན་བུམ་སོགས་གཞན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མར་མེ་དེ་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གིས་རང་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཟེར་ན། མར་མེས་རང་གིས་རང་གསལ་ཞེས་པ་འདིའང་ཐ་སྙད་ཙམ་ལས་ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཕྱིར་མར་མེ་ལ་མུན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་མེད་ན་དེ་མར་མེས་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། གསལ་བྱ་མེད་ཀྱང་གསལ་བྱེད་དུ་འགྱུར་ན། མར་མེ་འདི་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་དུ་འགྱུར་ནའང་དེ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མར་མེས་རང་གིས་རང་ལ་བྱ་བ་འཇུག་ན་མུན་པས་ཀྱང་རང་གིས་རང་སྒྲིབ་པར་ཐལ་ལ། དེ་ལྟར་ན་བུམ་སོགས་མཐོང་བའི་གེགས་མུན་པ་བསྒྲིབས་ནས་མི་སྣང་ན་བུམ་སོགས་སྣང་བར་ཐལ་ལོ། །ཡང་དེ་དག་འདི་
སྙམ་དུ། གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་གཞན་དུ་མེད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོས་གསལ་བ་ནི་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་བཻཌཱུཪྻ་སྔོན་པོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཤེལ་དཀར་པོ་སྔོན་པོར་འགྱུར་བ་འོག་གཞིའི་རས་སོགས་ལ་ལྟོས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལྟོས་མེད་དུ་རང་ཉིད་སྔོ་བ་བཻཌཱུཪྻ་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་སྔོ་བ་ཤེལ་ལྟ་བུ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་གཟུགས་དང་མིག་ཤེས་ལྟ་བུ་དང་། གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་

【汉语翻译】
如果想知道为什么不能看见，那么三界之怙主，佛陀薄伽梵也说过心不能看见心。比如，剑刃自己不能斩断自己，指尖不能触碰自己，还有力士不能骑在自己的肩膀上一样，心也不能自己看见自己。如是说，在《顶髻宝经》中说：就像，比如剑刃自己不能斩断剑刃自己，指尖自己不能触碰指尖自己一样，心自己不能看见心自己。此处的要点是：无论如何，只要心真实成立，那么真实成立的心，在一个无分的心上，能看和所看二者成立就会消失。显现为对境时，那不是自己，不显现时，不应成为所取，因此，从胜义谛上认识，自证也只是假立，不是真实。唯识宗说：自己为什么不能自证？比如，能使瓶子等显现的灯，不依赖于其他能显现的因缘，自己就能使自己显现。如果这样说，灯自己使自己显现，这也只是名言，不是真实，因为如果灯没有被黑暗遮蔽，那么灯怎么能使之显现呢？没有所显现，却成为能显现，那么灯也应该成为日月等的能显现，但他们不这样承认。另外，如果灯自己对自己起作用，那么黑暗也应该自己遮蔽自己，这样，遮蔽了见到瓶子等的障碍黑暗，不显现，那么瓶子等应该显现。还有，他们这样认为：即使没有所显现和能显现，也有以自性的方式显现，比如蓝琉璃，确定是自性蓝色，那不像白水晶变成蓝色，依赖于下面的布等。因此，就像不依赖而自己是蓝色的蓝琉璃，和依赖于其他而蓝色水晶一样，有这两种情况，同样，所显现和能显现本身也像互相依赖的色和眼识一样，所显现和能显现

【英语翻译】
If you wonder why you can't see, then the Protector of the Three Realms, the Buddha Bhagavan, also said that the mind cannot see the mind. For example, the edge of a sword cannot cut itself, the tip of a finger cannot touch itself, and a strong man cannot ride on his own shoulders, in the same way, the mind cannot see itself. As it is said, in the 'Jewel in the Crown Sutra': Just like, for example, the edge of a sword cannot cut the edge of the sword itself, and the tip of a finger cannot touch the tip of the finger itself, in the same way, the mind itself cannot see the mind itself. The key point here is: in any case, as long as the mind is truly established, then the truly established mind, on a single indivisible mind, the establishment of both the seer and the seen will disappear. When it appears as an object, that is not itself, and when it does not appear, it should not become the object to be grasped, therefore, from the ultimate truth, self-awareness is also just a designation, not the truth. The Mind-Only School says: Why can't one self-aware oneself? For example, the lamp that makes the vase etc. appear does not depend on other conditions that make it appear, but makes itself appear by itself. If you say so, the lamp makes itself appear by itself, this is also just a nominal term, not the truth, because if the lamp is not obscured by darkness, then how can the lamp make it appear? If there is no object to be revealed, but it becomes the revealer, then the lamp should also become the revealer of the sun, moon, etc., but they do not admit this. Furthermore, if the lamp itself acts on itself, then darkness should also obscure itself, in this way, obscuring the darkness that obstructs the seeing of vases etc., and not appearing, then the vases etc. should appear. Also, they think like this: even if there is no object to be revealed and no revealer, there is revelation in the manner of its own nature, for example, blue beryl is definitely blue by its own nature, it is not like white crystal becoming blue, depending on the cloth etc. underneath. Therefore, just like blue beryl, which is blue itself without dependence, and crystal, which is blue depending on others, there are these two situations, similarly, the object to be revealed and the revealer themselves are also like mutually dependent form and eye consciousness, the object to be revealed and the revealer

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ཕན་ཚུན་ཐ་དད་དུ་ལྟོས་པ་མེད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བ་རང་རིག་པའང་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། དཔེ་མ་གྲུབ་སྟེ། བཻཌཱུཪྻ་སྔོ་བ་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་སྔོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྔོན་པོར་སྣང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་གཞན་གྱིས་སྔོན་པོར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཅི་ལའང་མི་ལྟོས་པར་རང་གིས་རང་ཉིད་སྔར་སྔོན་པོ་མིན་པ་ལ་ཕྱིས་སྔོན་པོར་བྱས་པ་ནི་མི་སྲིད་དེ། ཇི་སྲིད་སྔོན་པོ་མིན་པ་དེ་སྲིད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྔོ་བ་ཉམས་ལ། སྔོན་པོ་ཡིན་ན་དེའི་རྒྱུ་གཞན་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཁྱབ་ཀྱི། སྔོན་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་པོར་སླར་ཡང་བྱ་བ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །དོན་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། མར་མེ་ནི་རང་གིས་རང་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་མར་མེ་ལས་གཞན་དོན་རིག་གི་ཤེས་པས་ཤེས་ཏེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། བློ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་གསལ་ལོ་ཞེས་ཤེས་པ་གང་གིས་ཤེས་ནས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་འཐད་དེ། ཤེས་པ་རང་གིས་རང་གསལ་བར་ཤེས་མཁན་དེ་ཤེས་པ་ཁོ་རང་ཡིན་ནམ། དེ་ལས་ཤེས་པ་གཞན་ཞིག་ཡིན། དང་པོ་མི་འཐད་དེ་སྐབས་ཀྱི་དཔྱད་བྱ་ཡིན་པས་མ་གྲུབ་ལ། ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་ཞིག་གིས་དེ་ཤེས་དགོས་ན་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཤེས་པར་ཡང་མི་སྲིད་དེ། དུས་མི་མཉམ་ན་ནི་འགགས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་མི་ཤེས་ཤིང་། དུས་མཉམ་པ་ན་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་མེད་པས་ཤེས་མི་སྲིད་
དོ། །དེས་ན་གང་ཚེ་གཞན་དབང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་རང་གིས་མི་མཐོང་ལ། རང་ལས་གཞན་པ་དག་གིས་ཀྱང་མི་མཐོང་བས་ན། དེ་གསལ་བའམ་མི་གསལ་བ་ཞེས་ཁྱད་པར་དཔྱོད་པ་ནི་དོན་མེད་དེ། ཁྱད་གཞི་མཐོང་མ་མྱོང་བ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་རྣམ་པར་བཞག་པ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མོའི་ལུས་ཀྱི་འགྱིང་བག་དང་སྟབས་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་རྣམ་བཞག་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །ཡང་རྣམ་རིག་སྨྲ་བས་དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་ཚད་མས་བདེན་པར་སྒྲུབ་མ་ནུས་ནས། སླར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རང་རིག་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་རང་གིས་རང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའམ། རང་རིག་པ་ཡོད་པ་མིན་ན། སྔར་ཉམས་སུ་མ་མྱངས་ན་ཕྱིས་དྲན་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད་དེ་རྒྱུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་བཞིན་ཡིན་པ་དེས་ན་སྔར་ཡུལ་སྔོ་སོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པ་བཞིན་དུ་སྔོ་སོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་ད་ལྟ་དྲན་པ་ཡོད་པ་མངོན་སུམ་པ་འདི་ཇི་ལྟར་འཐད་ཟེར་ན། ད་ལྟ་སྔོ་འཛིན་རྣམ་ཤེས་དྲན་པ་ནི་སྔར་སྔོ་འཛིན་རང་གིས་རང་མྱོང་བའི་འབྲས་རྟགས་མིན་ཏེ། གཞན་སྔོ་སོགས་ཡུལ་མྱོང་བ་དེ་དང་ཡུ

【汉语翻译】
如果说，即使彼此不互相观待，也能以自性而明了的自证也能见到。这是不成立的，比如，毗琉璃的蓝色不是不观待他者而蓝的，而是它显现为蓝色的因缘聚合由他者所致。不观待任何其他因缘，自己使自己从先前不是蓝色变成后来的蓝色是不可能的。只要不是蓝色，其自性就会失去蓝色。如果是蓝色，那一定是其他的因已经先于它。蓝色自己再使自己变成蓝色是不可能的。意义上也不成立，如果说“灯能自己照亮自己”，这是通过灯以外的义理之识来了解并表达的。那么，“心自己照亮自己”这句话，是通过什么知识来了解并说出的呢？了解知识自己照亮自己的是知识本身吗？还是另外一个知识？第一个不合理，因为这是目前正在讨论的问题，所以不成立。如果需要一个知识以外的知识来了解它，那就会变成无穷无尽，而且也不可能了解。如果时间不同步，就无法了解已灭和未生的事物。如果时间同步，因为彼此不观待，所以不可能了解。
因此，当他起作用时，其他自在的识是自己看不到的，也不是自己以外的其他事物所能看到的。因此，讨论它是明还是不明是没有意义的。对于从未见过的基础，安立差别之法，就像描述寡妇女儿的身体的姿态和步态是这样的。此外，唯识宗论者在无法通过现量成立真实之后，又通过比量来成立自证的存在。如果知识不能自己体验自己，或者没有自证，那么，如果先前没有体验过，后来就不可能产生记忆，就像没有原因的结果一样。因此，就像先前体验过蓝色等境的记忆一样，现在具有体验蓝色等境的境的识也存在记忆，这怎么能成立呢？现在忆念执取蓝色的识，并不是先前执取蓝色的识自己体验自己的果的征兆，而是其他体验蓝色等境和境

【英语翻译】
If it is said that self-awareness, which is clear by its own nature even without depending on each other, can also be seen. This is not established, for example, the blueness of lapis lazuli is not blue without depending on others, but the aggregation of causes and conditions that make it appear blue is caused by others. It is impossible for oneself to make oneself blue from not being blue before without depending on any other causes and conditions. As long as it is not blue, its nature will lose its blueness. If it is blue, then it must be that other causes have preceded it. It is impossible for blue itself to make itself blue again. The meaning is also not established, if it is said that "a lamp illuminates itself," this is understood and expressed by a knowledge of meaning other than the lamp. Then, what knowledge is used to understand and say the phrase "mind illuminates itself"? Is the one who understands that knowledge illuminates itself knowledge itself? Or is it another knowledge? The first is unreasonable, because this is the issue being discussed, so it is not established. If another knowledge other than knowledge is needed to understand it, it will become infinite and impossible to understand. If the times are not synchronized, it will be impossible to understand things that have ceased and have not yet arisen. If the times are synchronized, it is impossible to understand because they do not depend on each other.
Therefore, when it is functioning, the other independent consciousness is not seen by itself, nor can it be seen by others other than itself. Therefore, it is meaningless to discuss whether it is clear or unclear. Establishing the Dharma of distinction on a basis that has never been seen is like describing the posture and gait of a widow's daughter's body as being like this. Furthermore, after the Mind-Only proponents were unable to establish truth through direct perception, they again established the existence of self-awareness through inference. If knowledge cannot experience itself, or does not have self-awareness, then if it has not been experienced before, it is impossible for memory to arise later, just like a result without a cause. Therefore, just as there is memory of previously experiencing objects such as blue, how can it be established that the consciousness that now has the object of experiencing objects such as blue also has memory? The memory of grasping blue consciousness now is not a sign of the fruit of the previous grasping blue consciousness experiencing itself, but other experiencing objects such as blue and the object

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ལས་ད་ལྟ་ཡུལ་ཅན་སྔོ་འཛིན་ཀྱང་དྲན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་སྔོན་པོ་དང་བྲལ་བའི་སྔོ་འཛིན་ཡན་གར་བ་ནི་ནམ་ཡང་དམིགས་པ་མིན་པས་ན། ནམ་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྔོན་པོ་དྲན་པ་ན་དེ་འཛིན་བྱེད་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་དྲན་པའི་རྟོག་པའང་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། སྔོན་པོ་ལས་ལོགས་སུ་ཆད་པའི་སྔོ་འཛིན་ཞིག་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དཔེར་ན་དགུན་དུས་དུག་ཅན་གྱི་བྱི་བས་རྨུགས་པ་ན་རྨུགས་པ་ཙམ་མྱོང་གི་དེ་དུས་དུག་ཉམས་སུ་མ་མྱངས་ཀྱང་། སླར་དཔྱིད་འབྲུག་གི་སྒྲས་དུག་བསླངས་པར་གྱུར་པ་ན་སྔར་རྨ་དང་མཉམ་དུ་བདག་ལ་དུག་ཞུགས་སོ་ཞེས་སྔར་གྱི་དུག་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་གདོད་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་འདི་ལྟར་ཞི་གནས་བསྒྲུབས་ནས་
རྣམ་གནས་སྦྱོང་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གཞན་དག་དང་ལྡན་པ་ནི། གཞན་གྱི་སེམས་དག་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་རང་ཉིད་རང་ལ་ཅི་ཕྱིར་མི་གསལ་ཏེ། རིང་བའི་སྤུ་མཐོང་ན་ཉེ་བའི་ཐག་པ་མཐོང་ངེས་པ་བཞིན་ནོ་ཟེར་ན། དེར་མ་ངེས་ཏེ་གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པས་གྲུབ་པར་གྱུར་པའི་མིག་སྨན་མིག་ལ་བསྐུས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། ས་འོག་ན་གནས་པའི་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲིབས་ཤིང་ཆོད་པ་རྒྱང་རིང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཐོང་ཡང་། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་མིག་སྨན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་བུམ་པ་དང་མིག་སྨན་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་མིན་པས་ན་རྐྱེན་གཞན་ལྡན་པ་གཞན་མཐོང་གི་དཔེར་སོང་བས་རང་མཐོང་གི་དཔེར་མི་རུང་བར་མ་ཟད་གནོད་དོ་ཞེས་འཆད་པ་དག་ཀྱང་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་རྣམ་རིག་སྨྲ་བ་ན་རེ། ཤེས་པ་ཉིད་གསལ་ཞིང་རིག་པ་མིན་ན་རང་མི་གསལ་བས་གཞན་ཡང་གསལ་མི་ནུས་ལ། དེ་ལྟར་ན་མིག་གིས་མཐོང་བ་དང་། རྣ་བས་ཐོས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཀུན་གསལ་རིག་གི་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་གཞག་བྱ་དགོས་ཀྱི་གཞན་དུ་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མཐོང་ཐོས་དང་ཤེས་པ་འདི་དག་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བརྗོད་ན་ནི། འདིར་དགག་པ་མིན་ཏེ་དེ་དགག་མི་ནུས་ལ་དགག་ཀྱང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཅི་ཞིག་འགོག་ཅེ་ན། འདིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་དེར་ཞེན་གྱི་བདེན་པར་རྟོག་པ་བཟློག་བྱ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མཐོང་བ་མངོན་སུམ་དང་། ཐོས་པ་གང་ཟག་གཞན་ནམ་ལུང་ལས་དང་། ཤེས་པ་རྗེས་དཔག་ཚད་མའི་སྒོ་ནས་བཞག་པའི་ཐ་སྙད་ལ་འགྲེལ་བས་བཤད་དོ། །

【汉语翻译】
由于有境和有者的关系，现在对境的蓝色执着也会被忆起。因为在这里，脱离蓝色的蓝色执着是永远不会被认知的。当忆起先前体验过的蓝色时，生起执持它的有境之相的分别念。但并非先前体验过脱离蓝色的蓝色执着。这就像冬天有毒的老鼠咬伤后，只会感受到麻木，当时并没有体验到毒性。但当春天雷声唤醒毒性时，就会像最初生起认知先前之毒的知识一样，认为毒素先前与伤口一同进入了我的身体。又如，修习止观后，
具备修习胜观等其他因缘，既然能见到他人的心，为何不能清楚地见到非常接近的自己呢？就像能见到远处的毛发，就一定能见到近处的线一样。如果这样说，那是不一定的。就像通过秘密真言等成就的眼药涂在眼睛上，能看到被遮蔽和阻隔的地下宝藏瓶等遥远的对象，但却无法看到非常接近的眼药本身一样。或者，因为瓶子和眼药的本体不会变成一体，所以具备其他因缘能见到其他事物，这只能作为见到他人的例子，不能作为见到自己的例子，反而会造成损害，也有人这样解释。对此，唯识宗的人说：如果知识本身不清晰明了，就无法清晰地认识自己，也无法清晰地认识他人。如果这样，那么用眼睛看、用耳朵听、用心去了解的所有名称都将中断。因为这一切都必须依赖于清晰明了的知识才能进行建立，否则是不可能的。如果像这样，在没有经过仔细分析的情况下，仅仅凭着感觉良好就进行陈述，那么在这里就不是反驳，因为这既不能反驳，也不需要反驳。那么要阻止什么呢？在这里，应该阻止的是将一切痛苦之源的事物执着为真实的。在这里，看见被解释为现量，听见来自他人或经文，了解是通过比量正量的方式来确立名称的。

【英语翻译】
Due to the relationship between the object and the subject, the current blue perception of the object will also be remembered. Because here, the blue perception separated from blue is never cognized. When one remembers the blue that one has previously experienced, the conceptual thought of remembering the aspect of the object-possessing that holds it also arises. But it is not the case that one has previously experienced a blue perception separated from blue. It is like when a poisonous mouse bites in winter, one only feels numbness, but at that time one does not experience the poison. But when the sound of thunder in spring awakens the poison, it is like the initial arising of the knowledge that recognizes the previous poison, thinking that the poison had previously entered my body along with the wound. Also, like this, after cultivating calm abiding,
Possessing other conditions such as cultivating special insight, since one can see the minds of others, why can't one clearly see oneself who is very close? It's like if one can see a distant hair, one will surely be able to see a nearby thread. If you say so, that is not certain. It is like applying eye medicine that has been accomplished through secret mantras and the like to the eyes, one can see distant objects such as buried treasure vases that are obscured and obstructed underground, but one cannot see the very close eye medicine itself. Or, because the essence of the vase and the eye medicine will not become one, so possessing other conditions can see other things, this can only be used as an example of seeing others, not as an example of seeing oneself, but will cause harm, some also explain it this way. To this, the Mind-Only school says: If knowledge itself is not clear and aware, one cannot clearly know oneself, and one cannot clearly know others. If so, then all the terms of seeing with the eyes, hearing with the ears, and knowing with the mind will be interrupted. Because all of this must rely on clear and aware knowledge to be established, otherwise it is impossible. If, like this, one states based solely on feeling good without careful analysis, then here there is no refutation, because it can neither be refuted nor needs to be refuted. So what should be prevented? Here, what should be prevented is clinging to all things that are the source of suffering as true. Here, seeing is explained as direct perception, hearing is from others or scriptures, and knowing is explained by establishing terms through inference and valid cognition.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
མདོར་ན་རང་རིག་པ་འགོག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་འགོག་པ་ཡིན་གྱི་བེམ་པོ་ལས་ལོག་ཙམ་ལ་
ཐ་སྙད་དུ་རང་རིག་པར་འདོགས་པའི་ཚུལ་དེ་འགོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཀག་ན་རང་བློ་རང་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པས་རང་གཞན་གྱི་བློ་ཤེས་པས་གཅོད་ཚུལ་ལ་ཁྱད་མེད་དུ་ཐལ་བ་དང་། རང་རྒྱུད་ལ་བློ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མི་རིགས་པ་དང་། མཐར་དོན་རིག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བ་སོགས་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཇི་སྐད་གསུངས་པས་གནོད་ཅིང་། རང་རིག་འགོག་པའི་རིགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཕུང་སོགས་འགོག་པའི་རིགས་པ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་འགོག་གི་ཐ་སྙད་དུ་བཀག་པའི་གཏན་མེད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་ཤིང་། ལུགས་འདིར་ཐ་སྙད་དུའང་རང་རིག་ཀུན་གཞི་ཁས་མི་ལེན་ཟེར་ཡང་འདིར་ཐ་སྙད་དུ་ནི་དགག་པའང་མེད་ལ་སྒྲུབ་པའང་མེད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་བཀག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་དབུ་མ་པ་ཡིན་ན་ཀུན་གཞི་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཀུན་གཞི་ནི་རྣམ་རིག་པའི་ལུགས་ཡིན་ཟེར་ཡང་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པ་སྟེ། ཀུན་གཞི་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་མ་བླངས་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཁས་བླངས་པས་དབུ་མའི་ཚུལ་ཅི་ཞིག་ཉམས། ཐ་སྙད་དུ་ཁས་ལེན་མི་རུང་བ་ནི་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས་གནོད་པ་སྤྱི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པའི་རིགས་པས་བཀག་ཚད་ཁས་མི་ལེན་ན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་གཏན་མེད་དུ་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །དེ་ཕྱིར་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཞུང་དུ་ཀུན་གཞི་དོན་དམ་པར་བཀག་གི་ཐ་སྙད་དུ་མི་འགོག་ཀྱང་དེའི་རྣམ་གཞག་མཛད་དེ་སྒྲུབ་པའང་མིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་རིག་ཐ་སྙད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ནི་རྟོག་གེའི་བག་ཆགས་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་གྱི་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་ཟེར་བའང་གྱི་ན་སྟེ། དོན་དམ་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་རང་རིག་དང་ཀུན་གཞི་མི་དགོས་མོད། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་དཔྱོད་པ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་ན་དེ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་ཅེས་འགོག་པའི་རིགས་པ་ནི་མེད་དོ། །
གལ་ཏེ་རིགས་པ་ཅི་སྟེ་མེད། ཟླ་གྲགས་ཞི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ན་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཤད་པ་འདི་མ་མཐོང་ངམ་ཞེ་ན། དེ་དོན་རིག་ལའང་མཚུངས་སོ། །མི་མཚུངས་ཏེ་དོན་རིག་ནི་ཐ་སྙད་དུ་མི་འགོག་གོ་ཞེ་ན། བདེ་སོགས་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་ཇི་ལྟར་འགོག་སྟེ་མི་འགོག་གོ ། དེས་ན་སེམས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་ལ་རང་རིག་པ་མི་འཐད་ཀྱང་བདེན་མེད་དུ་འདོད་པ་ལ་རང་རིག་པའི་ཐ་སྙད་ཤིན་ཏུ་འཐད་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ

【汉语翻译】
总而言之，遮止自证是遮止胜义谛，而不是遮止仅仅从物质中分离出来，而在名言上安立为自证的这种方式。因为如果遮止了它，就必须承认自己的心识对自己是隐蔽的，这样一来，自己和他人的心识以知晓来决断的方式就没有差别了，并且自己相续中存在心识的证成也不合理，最终连义理的名称也会断绝等，受到理自在所说之语的损害。所有遮止自证的道理，都应该知道如同遮止蕴等一样，是遮止胜义谛，而不是遮止名言上的遮止，并非完全不存在。此宗认为，即使在名言上也不承认自证阿赖耶，但在此处，名言上既没有遮止也没有成立，仅仅是胜义谛上遮止而已。其中有些人说，如果是中观派，就不应该承认阿赖耶，因为阿赖耶是唯识宗的宗义。但这是没有好好观察的说法，如果不承认阿赖耶是真实成立的，那么在名言上承认它，对中观的宗义又有什么损害呢？名言上不应该承认的是，受到名言衡量之量妨害的常一总相等。如果不承认胜义谛的道理所遮止的，那么也必须承认蕴、界、处完全不存在。因此，应成派的论典中，阿赖耶在胜义谛上遮止，但在名言上不遮止，而且对其进行安立，但也不是成立。同样，有些人说，在名言上承认自证，是由于串习了分别的习气所致，不应该承认。这也是不对的，确定胜义谛时，不需要自证和阿赖耶，但在辨析名言的安立时，是不可或缺的，如果名言辨析之量成立，那么就没有道理说它在名言上不存在而进行遮止。
如果说有什么道理不存在呢？难道没有看到月称、陈那、寂护等论典中说了那么多吗？那么这对于义理也同样适用。如果说不适用，因为义理在名言上不遮止。那么，自己亲身感受到的乐等，又如何在名言上遮止呢？是无法遮止的。因此，要知道，如果认为心是真实成立的，那么自证就不合理，但如果认为心不是真实成立的，那么自证的名称就非常合理。

【英语翻译】
In short, refuting self-awareness is to refute it in the ultimate sense, not to refute the way it is nominally designated as self-awareness merely by being separate from matter. Because if that were refuted, one would have to concede that one's own mind is hidden from oneself, and then there would be no difference in the way one's own and others' minds are judged by knowledge, and the proof that there is mind in one's own continuum would be unreasonable, and ultimately even the term 'meaning-awareness' would be cut off, which would be harmful as stated by the Lord of Reasoning. All the reasons for refuting self-awareness should be understood as refuting the ultimate sense, just as the reasons for refuting the aggregates, etc., but not as being completely non-existent when refuted nominally. This system says that even nominally it does not accept self-awareness as the basis of all, but here there is neither refutation nor establishment nominally, only refutation in the ultimate sense. Some say that if one is a Madhyamika, one should not accept the basis of all, because the basis of all is the tenet of the Mind-Only school. But this is not well investigated. If one does not accept the basis of all as truly established, what harm does it do to the Madhyamika's tenet if one accepts it nominally? What should not be accepted nominally are things like the universal, permanent, and single, which are harmed by the measure that examines nominalities. If one does not accept what is refuted by the reasoning of the ultimate sense, then one must also accept that the aggregates, elements, and sense bases are completely non-existent. Therefore, in the texts of the Consequentialists, the basis of all is refuted in the ultimate sense, but not refuted nominally, and its arrangement is made, but it is not established either. Similarly, some say that accepting self-awareness nominally is due to the force of being accustomed to the imprints of conceptualization, and should not be accepted. This is also not right, because self-awareness and the basis of all are not needed to determine the ultimate sense, but they are indispensable for examining the arrangement of nominalities, and if it is established by the measure that examines nominalities, then there is no reason to refute it by saying that it does not exist nominally.
If you ask, what reason is there not to? Haven't you seen how much is said in the texts of Chandrakirti, Dignāga, Śāntarakṣita, and others? Then that is also the same for meaning-awareness. If you say it is not the same, because meaning-awareness is not refuted nominally, then how can you refute nominally the happiness and so on that you yourself experience? You cannot refute it. Therefore, you should know that if you believe that the mind is truly established, then self-awareness is not reasonable, but if you believe that the mind is not truly established, then the term 'self-awareness' is very reasonable.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་ནི་སྔར་ཡང་ཉུང་ངོ་། །གཉིས་པ་རྣམ་རྫུན་པའི་རྩོད་སྤོང་ནི། གལ་ཏེ་རྣམ་རྫུན་པ་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་ཕྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འདི་སེམས་ལས་གཞན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱི་དོན་མི་འགྲུབ་བོ། །འོ་ན་ནང་གི་སེམས་ཉིད་དེར་སྣང་ངམ་སྙམ་ན་དེའང་མིན་ཏེ། སེམས་དང་གཞན་མིན་པའམ་གཅིག་ཡིན་ན་སེམས་གཅིག་པ་ཆ་མེད་དུ་གྲུབ་པ་ཉམས་པ་དེས་ན་འདི་མཁའ་ལ་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟར་གཞི་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་འདོད་དེ་སེམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཤེལ་སྒོང་དག་པ་བཞིན་དུ་གནས་སོ་སྙམ་ན། ཁྱོད་སེམས་དངོས་པོར་འདོད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་དེ་གཞན་མིན་ཏེ་རྣམ་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་འདོད་པས་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་གཞི་མཐུན་མི་སྲིད་པས་སོ། །གནོད་པ་དེར་དོགས་ནས་སེམས་ལས་གཞན་ཡང་མིན་ནོ་ཟེར་ན་སེམས་ཀྱང་དངོས་པོར་མེད་པར་ཐལ་ཏེ་དངོས་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་གཅིག་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་ཀ་མིན་པར་ཁས་བླངས་པས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་སྐྱོན་མེད་དོ་སྙམ་ན་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་ཏེ། གཞན་མིན་ཞེས་པས་གཅིག་ཏུ་ཁས་བླངས་ལ། གཞན་མིན་པའང་མིན་ཞེས་དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་མ་གོ་བས་གཞན་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པས་འགལ་བ་གཞི་གཅིག་ལ་འདུ་བས་མི་འཐད་ཅིང་དངོས་པོ་ལ་དེ་གང་རུང་
ལས་འོས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ཕལ་ཆེ་བ་ལྟར་ན། སྔོ་སོགས་རྣམ་པ་དེ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་སེམས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར། གཞན་མིན་ན་སེམས་ཀྱང་དངོས་པོར་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲུ་གཉེར་བར་མཛད་དོ། །སེམས་དངོས་པོར་མེད་ན་ལྟ་བྱེད་དུ་མི་རུང་སྙམ་ན། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱི་དོན་བདེན་པ་མིན་ཀྱང་བལྟ་བྱ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདེན་མེད་ཡིན་ཀྱང་ལྟ་བྱེད་དུ་འཐད་དོ། །གོང་དུ་དགག་པ་དང་འདིར་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་འདི་ནི་གཞན་དབང་གི་སེམས་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་གྱི་འཁོར་བའི་སྣང་བ་འདི་འབྱུང་མི་རིགས་ཏེ། རྟེན་གཞི་མེད་པས་ན་འཇིམ་པ་མེད་པའི་བུམ་པ་དང་། སྣལ་མ་མེད་པའི་སྣམ་བུ་བཞིན་ནོ་སྙམ་ན། འཁོར་བ་འདི་དངོས་པོ་ཡིན་ན་སེམས་དང་གཅིག་གམ་ཐ་དད། གཅིག་ན་འབྲལ་མི་རུང་ལ། གཞན་ན་སེམས་ཙམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཉམས་པས་དངོས་མེད་དུ་འདོད་མོད། དེ་འདྲའི་འཁོར་བ་དངོས་མེད་ལ་དོན་བྱེད

【汉语翻译】
像这样如实证悟的人，以前也很少。第二，驳斥唯识宗的争论：如果唯识宗的人这样认为，外境显现的如幻之相，不是心以外的外部事物成立，所以外境不成立。那么，内在的心本身显现为外境吗？也不是，如果心和外境不是他体或者是一体，那么心的一体性就会丧失，因此认为这就像虚空中毛发的幻觉一样，只是无根的显现，心就像脱离一切相的本质清净的琉璃宝珠一样存在。如果你认为心是实有，那么怎么能说相不是他体呢？因为认为相不是实有，实有和非实有不可能有共同的基础。如果担心这个过失，说心也不是他体，那么心也成了非实有，因为和非实有的相是一体的。如果承认两者都不是，认为就没有两方面的过失，那就太愚蠢了。因为说“不是他体”就是承认是一体，而否定“不是他体”的否定，实际上就是承认是他体，这样矛盾就集中在一个基础上，不合理，而且对于实有来说，只能是其中之一。按照大多数汉藏的解释，如果蓝色等相是实有，那么怎么能不是心以外的外部事物呢？如果不是他体，那么心也会变成非实有。如果认为心不是实有，就不能成为能见者，那么就像你认为如幻的外境虽然不是真实的，但却是所见一样，心虽然是如幻的非实有，但也可以成为能见者。上面是破斥，这里是成立。如果说轮回是依赖于他性的心实有成立的，否则就会像虚空一样什么都没有，轮回的显现不可能产生，因为没有基础，就像没有泥土的瓶子和没有纱线的布一样。如果轮回是实有，那么和心是一体还是他体？如果是一体，就不可分离，如果是他体，那么唯识宗的观点就会丧失，所以认为是无实有。但是，这样的轮回无实有却能起作用。

【英语翻译】
Like this, those who truly realize are rare even in the past. Second, refuting the arguments of the Vijnanavada: If the Vijnanavadins think like this, the appearance of external objects, like illusions, is not established as external things other than the mind, so external objects are not established. Then, does the inner mind itself appear as the external object? It is not, if the mind and the external object are not other or are one, then the oneness of the mind will be lost, therefore it is considered that this is just a baseless appearance like the illusion of hair in the sky, the mind exists like a pure crystal ball that is free from all aspects. If you think that the mind is real, then how can you say that the appearance is not other? Because it is considered that the appearance is not real, it is impossible for the real and the unreal to have a common basis. If you are worried about this fault, and say that the mind is not other, then the mind also becomes unreal, because it is one with the unreal appearance. If you admit that neither is the case, and think that there is no fault in either aspect, then it is very foolish. Because saying "not other" is admitting that it is one, and negating the negation of "not other" is actually admitting that it is other, so the contradiction is concentrated on one basis, which is unreasonable, and for the real, it can only be one of them. According to most Chinese and Tibetan interpretations, if the appearance of blue, etc. is real, then how can it not be an external thing other than the mind? If it is not other, then the mind will also become unreal. If you think that the mind is not real, it cannot become the seer, then just as you think that the illusory external object is not real, but it is the seen, the mind, although it is an illusory unreal, can also become the seer. The above is refutation, and here is establishment. If it is said that samsara is dependent on the real mind of other-power, otherwise it will be like the sky, nothing, and the appearance of samsara cannot arise, because there is no basis, like a pot without clay and a cloth without yarn. If samsara is real, then is it one with the mind or other? If it is one, it cannot be separated, if it is other, then the view of Vijnanavada will be lost, so it is considered unreal. However, such an unreal samsara can function.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མེད་པས་དེ་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་པས་ན། འཆིང་གྲོལ་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་རི་བོང་གི་རྭ་ལག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ས་རྐོ་བ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་དངོས་མེད་ནི་གང་ལའང་བརྟེན་པ་མིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བརྟེན་པར་གྱུར་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་གཞན་དུ་མཁའ་འདྲ་ཞེས་པ་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་སྟོན་པའི་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་བཤད་པ་ལྟར་བདེའོ། །དངོས་མེད་ཅེས་པ་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་པའི་གཏན་མེད་ལ་བརྗོད་པ་དང་། བདེན་པའི་དངོས་པོར་མེད་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་བརྗོད་པ་གཉིས་ཡོད་པས། བདེན་དངོས་མེད་ཀྱང་སྣང་བར་ཤིན་ཏུ་འཐད་པ་མ་རྟོགས་ནས་དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་
མེད་ལྟ་བུར་བཟུང་བ་ལ་ལན་འདེབས་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་དངོས་མེད་དང་སེམས་དངོས་པོ་གཉིས་ནམ་ཡང་མི་འབྲེལ་བས་ན་སེམས་ཙམ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ནི་གྲོགས་གཟུང་བ་མེད་པར་རང་རིག་རང་གསལ་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། གང་ཚེ་དེ་ལྟར་སེམས་གཟུང་བ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཚེ་འཛིན་པས་ཀྱང་སྟོང་ཞིང་གཉིས་སྟོང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ལམ་འབད་རྩོལ་ལ་ལྟོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་བརྟགས་ཤིང་གྲུབ་པའི་མཐའ་བཞག་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཙམ་གྱི་སྒྲས་སེམས་ལས་གཞན་པའི་དོན་འགོག་པར་བྱེད་ཅིང་གཉིས་སྟོང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་པར་འདོད་ཀྱང་། གཉིས་སྣང་དགག་མི་དགོས་ལ་གཉིས་སྟོང་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པས་ན་ལམ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེས་ན་རྣམ་པ་མེད་པར་ཁས་བླངས་ན་འཁོར་བའི་སྣང་བ་གཞི་མེད་དུ་འགྱུར་བས་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལམ་ལ་རྩོད་སྤོང་ནི། ཇི་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་ཀྱང་དེས་ཉོན་མོངས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་ཚེ་སྒྱུ་མ་མཁན་རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་མཛེས་མ་ལ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བར་ཤེས་ཀྱང་དེའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ་སྙམ་ན། སྒྱུ་མའི་བུད་མེད་དེ་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤེས་བྱ་གང་ལའང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེས་བདག་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཀུན་རྟོག་ལ་གཉེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉམས་སྨད་པར་བྱས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡུལ་སྒྱུ་མའི་བུད་མེ

【汉语翻译】
由于无有，因此依赖于成立实事的心，那么，如何能成办解脱之义呢？如同兔角依赖于手也不能挖掘土地一样，无实事不依赖于任何事物。如果依赖，则会变成因果的实事。那在其他地方，虽有“如同虚空”这样安立为显示损害他者的词语，但在此如所说才是真实的。所谓无实事，有指在名言中也不存在的断灭，也有指在真实的事物中不存在的如幻化。因此，即使是真实无实事，显现也极其合理，没有认识到这一点，实事论者们执着为如同断灭，这是答复的方式。如是，轮回无实事和心实事二者永远不相干，因此唯心者，你的心会变成无有能取所取的，自知自明唯一的。何时，心如是脱离能取所取，彼时，所执也空，二空现前之时，彼时，真如现前，因此，一切有情从初始即成如来，不需依赖于道的勤作。即使是这样，诸法唯心，如此仅仅是假立为唯识，安立宗派有什么功德呢？如此，唯心之声遮止心之外的意义，虽然想要成立二空的真如，但二取显现不需要遮止，二空不需要成立，因此此道有何用？因此，如果承诺无有外境，则轮回的显现会变成无有基础，因此一切体验都会断绝。第二，对于道之诤论的驳斥是：如何了知内外这些事物如幻化，也不能以此使烦恼退转。何时，幻术师自己对于幻化变现的美女，即使知道是幻化的显现，但其作者本身也会对其生起贪执，如果这样想。那么，幻化美女的作者，对于任何所知都没有断除烦恼的习气。如此，因为他对于二取执着的分别念，没有用对治的智慧来损伏丝毫的缘故。因此，境幻化美女

【英语翻译】
Since it is nonexistent, it relies on the mind that establishes reality. How can it accomplish the meaning of liberation? Just as a rabbit's horn cannot dig the ground even if it relies on a hand, non-reality does not rely on anything. If it were to rely, it would become a real thing of cause and effect. In other places, there is the phrase "like space," which is used as a word to show harm to others, but here, what is said is true. The term "non-reality" refers to utter nonexistence, which does not even exist in name, and it also refers to things like illusions that do not exist as true entities. Therefore, even if it is truly non-real, the appearance is very reasonable. Those who advocate reality, not understanding this, cling to it as if it were utter nonexistence, and this is how we respond to them. Thus, samsara, which is non-real, and the mind, which is real, are never related. Therefore, Mind-Only proponents, your mind becomes solitary, self-aware, and self-illuminating, without any object of apprehension. When the mind is free from apprehension, then the apprehended is also empty, and when the two emptinesses manifest, then Suchness manifests. Therefore, all sentient beings become Tathagatas from the beginning, without relying on the effort of the path. Even so, what is the benefit of establishing the doctrine that all phenomena are Mind-Only, merely positing it as Mind-Only? In this way, the term "Mind-Only" prevents meanings other than the mind, and although it is intended to establish the Suchness of the two emptinesses, there is no need to negate the appearance of duality, and there is no need to establish the two emptinesses. Therefore, what is the use of this path? Therefore, if you assert that there are no external objects, the appearance of samsara will become baseless, and all experiences will be cut off. The second is the refutation of arguments against the path: Even if you know that these internal and external things are like illusions, it will not cause afflictions to cease. When a magician himself knows that the beautiful woman he conjures is an illusory appearance, but the creator himself still develops attachment to her, if you think like that, then the creator of the illusory woman has not abandoned the habitual tendencies of afflictions towards any object of knowledge. Thus, he has not even slightly subdued the conceptual thought of clinging to the two selves with the antidote of wisdom. Therefore, the object, the illusory woman

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ད་མཛེས་མ་དེ་མཐོང་བ་ན། མཐོང་མཁན་བྱེད་པ་པོ་དེའི་རྒྱུད་ལ་ནི་གཉེན་པོ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་བས་ཆགས་པ་
གཏན་ནས་ལྡོག་ག་ལ་ནུས་ཏེ། དེའི་རྒྱུད་ལ་བདེན་འཛིན་དང་དངོས་སུ་འཛིན་སྟངས་འགལ་པའི་སྟོང་ཉིད་ནི་མེད་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་བུད་མེད་དངོས་ཀྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་བུད་མེད་དེ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་འགྲོགས་པར་རེ་བ་སོགས་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འདོད་པའི་རྩ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་སྤྲོས་པ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་ཀུན་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་དེ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་རྣམས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཐག་པར་སྦྲུལ་མེད་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ལྡོག་ཅིང་ལྷན་སྐྱེས་རྣམས་གཉེན་པོ་རྒྱུད་ལ་གོམས་པས་རིམ་གྱིས་སྤངས་ཞིང་མཐར་བློ་གཉེན་པོའི་ངང་དུ་གྱུར་པ་ན་ས་བོན་ཕྲ་བའང་སླར་མི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་ལྡོག་སྟེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མུན་པ་གཏན་མི་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་དངོས་པོར་མངོན་ཞེན་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གཉིས་ཀའང་ཀུན་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་ལས་མ་འདས་ན་གླང་ཆེན་གྱི་ཁྲུས་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་རྟོག་པའི་དྲྭ་བར་ཆུད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀུན་རྟོག་ཇི་ལྟར་འགོག་སྟེ་འགོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་གོམས་པས། དེ་དང་འཛིན་སྟངས་འགལ་བ་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་དངོས་མེད་དུ་འཛིན་པ་དེའང་གཞན་བསལ་བའི་རྟོག་པ་ཙམ་སྟེ་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ཡང་དག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་རྟེན་འབྱུང་གི་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། དངོས་དང་དངོས་མེད་ཅི་ཡང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པར་གོམས་པས་མེད་པར་ཞེན་པ་དེའང་ཕྱི་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་འདི་ཤེས་ངེས་པར་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ནི་མེད་པར་བཀག་ཀྱང་། དེ་བཀག་པའི་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དགག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཀག་ན་སླར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ལྡོག་སྟེ་མེད་པ་
འགོག་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། རེ་ཞིག་ཐོག་མེད་ནས་གོམས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་དེའི་ངོར་བྱས་ནས་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་གོམས་པར་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས་ན་གནས་ལུགས་མཐའ་བྲལ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་གཏན་མེད་པ

【汉语翻译】
如今见到那美丽的女子，对于见到者来说，因为他相续中对治空性的习气极其微弱，所以贪恋根本无法断除。因为他的相续中没有与真实执着和实有执着相违背的空性。即使见到外面的女子实际上是空性的，也不会像见到幻化的女子那样，希望得到她并与她交往。因此，欲望的根本是分别念，它从戏论中产生，而分别念的戏论则会被空性所遮止。也就是说，仅仅是如实见到所分别的事物，就像知道绳子上没有蛇一样，分别念就会止息。而俱生的分别念，则会因为相续中串习对治而逐渐断除，最终当心转变为对治的状态时，即使是微细的种子也不会再次产生，就像黑暗永远无法停留在太阳的中心一样。那么，如果对实有显现的执着和对空性显现的执着，都无法超出分别念的戏论，就像大象洗澡一样，最终还是会落入分别念的网中，你如何遮止分别念呢？是无法遮止的。如果能够串习一切事物都是无自性的空性，那么与此执着相违背的对实有执着的习气就会被舍弃。那时，执着于无实有也仅仅是遣除他法的分别念而已，通过缘起的道理可以确定，事物的实相并非真实存在。通过串习对实有和无实有都不执着，那么对外境的执着也会从外而断除。如经所说：有与无二者，是无有之法，何菩萨知此，决定能解脱。如是。因此，虽然遮止了实有，但如何遮止遮止实有的无实有呢？如果遮止了它，就会再次转变为实有，因为遮止无实有就是成立实有。并且，无实有是对治等等。如果这样想，那么，暂且针对从无始以来就串习的对实有存在的执着，成立并串习无实有。如果不了解事物无自性，那么就永远不会有机会对离边的实相生起定解。

【英语翻译】
Now, when seeing that beautiful woman, for the one who sees, because the habit of the antidote of emptiness is extremely weak in his mind-stream, attachment is absolutely impossible to reverse. Because in his mind-stream there is no emptiness that contradicts the clinging to truth and the clinging to reality. Even seeing that the external woman is actually empty, it will not be like seeing an illusory woman, hoping to obtain her and associate with her. Therefore, the root of desire is conceptual thought, which arises from elaboration, and the elaboration of conceptual thought will be prevented by emptiness. That is to say, merely seeing things as they are, just like knowing that there is no snake on the rope, conceptual thought will cease. And innate conceptual thoughts will be gradually abandoned by familiarizing oneself with the antidote in the mind-stream, and finally when the mind transforms into the state of the antidote, even the subtle seeds will not arise again, just like darkness can never remain in the center of the sun. Then, if the clinging to the appearance of reality and the clinging to the appearance of emptiness cannot go beyond the elaboration of conceptual thought, just like an elephant taking a bath, it will eventually fall into the net of conceptual thought again, how do you prevent conceptual thought? It cannot be prevented. If one can familiarize oneself with the emptiness of all things being without inherent existence, then the habit of clinging to reality, which contradicts this clinging, will be abandoned. At that time, clinging to non-reality is merely a conceptual thought that eliminates other things, and it can be determined by the principle of dependent arising that the true nature of things does not truly exist. By familiarizing oneself with not clinging to either reality or non-reality, then the clinging to external objects will also be cut off from the outside. As the sutra says: 'Existence and non-existence, these two are non-existent dharmas, whichever Bodhisattva knows this, will surely be liberated.' Thus. Therefore, although reality is prevented, how can the non-reality that prevents reality be prevented? If it is prevented, it will turn into reality again, because preventing non-reality is establishing reality. And non-reality is an antidote, etc. If you think like this, then, for the time being, in response to the clinging to the existence of reality that has been familiarized with since beginningless time, establish and familiarize yourself with non-reality. If one does not understand that things are without inherent existence, then there will never be an opportunity to generate certainty about the reality that is free from extremes.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །འོན་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཙམ་ཁོ་ན་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཚེ་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོ་གང་ཞིག་མེད་དོ་ཞེས་བརྟག་བྱའི་དངོས་པོ་དེ་ཐ་སྙད་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བ་སོགས་སུ་མི་དམིགས་ན། དེ་ཚེ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་མེད་ཀྱང་རྟེན་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བས་ན། བློ་ཡི་མདུན་ན་དམིགས་གཏད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་གནས་ཏེ་གནས་མི་སྲིད་དེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་ན་དེ་ཤི་བའང་མི་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཞག་པ་ཙམ་ལྟོས་མེད་དུ་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ནི་མེད་དོ། །འོ་ན་ཡོད་པ་བཀག་ནས་མེད་པ་སྒྲུབ། སླར་ཡང་མེད་པའང་བཀག་ནས་ཡོད་པ་སྒྲུབ། དེ་གཉིས་རེས་མོས་སྤེལ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཟེར་ན། རྣམ་ཤེས་ལ་རྟོན་ཅིང་ཚུར་མཐོང་རྟོག་གེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དག་ལ་གླང་ཆེན་གྱི་ཁྲུས་དང་འདྲ་བའི་ཀུན་རྟོག་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བདེན་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་སྐལ་དམན་རྣམས་སྐྲག་པའི་གནས་ཆེ་བའི་རབ་ཡིན་པས་དེའི་ཚུལ་ནི་མི་ཤེས་ཤིང་། དངོས་མེད་དུ་བསྟན་ན་ཆད་སྟོང་དུ་བཟུང་། སྣང་བཅས་སུ་བསྟན་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བཟུང་། ཟུང་འཇུག་ཅེས་བརྗོད་ན་ཐ་གུ་དཀར་ནག་བསྒྲིལ་བ་ལྟ་བུའི་དོན་དུ་བཟུང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བརྗོད་ན་ཅང་མེད་ཅི་མེད་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལས་མི་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་འདི་ཀུན་གྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་ནུས་ན། དེ་དག་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ལས་འདས་ཤིང་
འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བལྟ་དཀའ་ཞིང་ཤེས་པར་དཀའ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་ཇི་སྟེ་གསུང་། དེའི་ཕྱིར་ན་སློབ་དཔོན་ཀླུས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་དང་། །རིག་སྔགས་ཉེས་པར་བསྒྲུབས་པ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་ཞན་པས་ཆོས་འདི་ཡི། །གཏིང་རྟོགས་དཀའ་བར་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །ཐུབ་པའི་ཐུགས་ནི་ཆོས་བསྟན་ལས། །རབ་ཏུ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གང་རུང་རེ་བཀག་ནས་ཅིག་ཤོས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མཐའ་ཐམས་ཅད་བཀག་ནས་མཐར་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ངེས་ཤེས་གཏིང་ནས་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཚོགས་བསགས་ཤིང་། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་

【汉语翻译】
地界啊！然而仅仅是空无本身并非究竟的实相，因为当色等任何事物被认为不存在时，如果所考察的事物在名言中，以其自身本性在生等中无法确定，那么此时依赖于它的无实有也因为脱离了所依赖的事物，如何在心识前作为目标而存在呢？不可能存在，就像石女的儿子没有出生，他的死亡也无法确定一样。因此，不存在是依赖于存在而安立的，并非无待地以自性成立。那么，如果遮止存在而成立不存在，再次遮止不存在而成立存在，这二者交替进行有什么用呢？对于依赖于分别识，并且受到短视的分别念支配的人来说，产生像大象洗澡一样的遍计是很真实的，因为不可思议的法性对于福薄之人来说是最为恐惧之处，所以不了解它的状态。如果显示为无实有，就执着为断灭空；如果显示为有显现，就执着为真实成立；如果说是双运，就执着为像黑白线缠绕在一起的意义；如果说是不可思议，就只会想到像什么都没有的华严宗的见解。如果所有人都能够轻易地理解这甚深究竟的法，那么为何说这些超越一切世间，是圣者的行境，难以看到，难以理解，不可思议呢？因此，龙树菩萨说：如果错误地看待空性，智慧浅薄者将会毁灭，就像错误地抓住蛇，或者错误地修持咒语一样。因此，您知道弱者难以领悟此法的深奥，所以佛陀的心从说法中完全退转。因此，不是遮止任何一方而成立另一方，而是遮止一切边，最终进入远离遮止和成立的法性，即如是性。因为从一开始就没有生，却显现的空性和缘起，本来就没有分离的法性大平等性，在没有从内心深处获得定解之前，要积累资粮，并依止具足相的殊胜善知识。

【英语翻译】
Ground! However, mere non-existence itself is not the ultimate reality. When any object, such as form, is considered non-existent, if that object under investigation cannot be identified in name, by its own nature, in terms of arising, etc., then the non-existence that depends on it, being separated from the object it depends on, how can it exist as an object of focus before the mind? It cannot exist, just as if a barren woman's son is not born, his death cannot be determined either. Therefore, non-existence is merely established in dependence on existence; it does not exist as being established by its own nature independently. So, if existence is negated to establish non-existence, and then non-existence is negated again to establish existence, what is the use of alternating between the two? For those who rely on consciousness and are dominated by short-sighted conceptual thoughts, it is very true that such conceptualizations, like an elephant's bath, will arise. Because the inconceivable nature of reality is the greatest source of fear for those of little merit, they do not understand its state. If it is shown as non-existent, they grasp it as nihilistic emptiness; if it is shown as having appearances, they grasp it as truly established; if it is called union, they grasp it as meaning like black and white threads twisted together; if it is called inconceivable, they will only think of something like the nothingness of the Hwa-shang's view. If everyone could easily understand this profound and ultimate Dharma, then why is it said that these are beyond all worlds, are the realm of the noble ones, difficult to see, difficult to understand, and inconceivable? Therefore, the teacher Nagarjuna said: "If emptiness is viewed wrongly, those of little wisdom will be destroyed, just as if a snake is wrongly grasped, or a mantra is wrongly practiced. Therefore, knowing that the weak are difficult to fathom the depths of this Dharma, the Buddha's mind turned completely away from teaching the Dharma." Therefore, it is not that one side is negated to establish the other, but that all extremes are negated, and ultimately one enters the nature of reality, the suchness, which is free from negation and affirmation. Because emptiness and dependent arising, which appear as if they are from the beginning unborn, the nature of reality, the great equality, which is inseparable from the beginning, until one has not gained deep certainty from the depths of one's heart, one must accumulate merit and rely on the feet of a qualified and special virtuous friend.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱས་ནས་ཡང་དག་པའི་གནད་དང་ལྡན་པའི་གོམས་པ་ཡུན་བསྲིང་པར་བྱ་སྟེ། ཐོས་པས་དྲེགས་ཤིང་ཚུར་མཐོང་གི་དཔྱོད་པ་ཕལ་ཆེ་བས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་འབད་ཀྱང་ཕྱོགས་ཙམ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་དམ་པའི་ཞལ་ནས་གདམས་པ་འདི་ཁོ་ན་ལམ་དོན་གཉེར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ནོར་དུ་བྱ་བར་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་གང་ཡང་བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ལས་གཞན་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས་ན་བདེན་འཛིན་གྱི་དམིགས་པའི་གཏད་སོ་མཐའ་དག་མེད་པར་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུའི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་
དེའི་ཕྱིར། ཕུང་འདི་སྟོང་ཞེས་རྟོགས་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་སྐྱེ་མེད་གནས་ལ་དད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དུ་ཞེན་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཁེགས་པའི་ཟུང་འཇུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ། དེར་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་རང་བཞིན་གཞན་དངོས་དང་། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང་། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མེད། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ནུབ་ནས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས། །དེ་དག་སྤྲོས་ལས་སྤྲོས་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞུང་འདིར་ཡང་། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡི། །མུན་པའི་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་གཞན་དོན་ལ་རྩོད་སྤོང་ནི། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་འབད་རྩོལ་གྱི་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་བས་དེས་

【汉语翻译】
应当通过研习，长期保持与正确要点的结合。正如圣者所教导的那样，凭借听闻而骄傲自满，以及大多数只见树木不见森林的片面见解，即使努力百劫也无法了解全貌。因此，唯有将此教诲作为寻求道义者的心髓珍宝。如此，当任何事物，无论是有或无，都不停留在意识之前时，由于除此之外没有其他真实成立的显现，因此，执着真实的对境的所有执着点都消失，一切戏论完全寂灭，仅仅通过各自自证的智慧来区分，那是不可言说、不可思议、不可表达的，如同虚空般的平等性。究竟的实相就是如此。
因此，即使认识到“蕴是空性”，菩萨也“不以相为行，不以生灭为住”。并且，“诸佛说空性，为出一切见，谁有空性见，彼无所能治。”正如所说，为了遣除对有和无的各种执着，而宣说了十六空性等。一切戏论止息的俱生法界，乃是大乘特有的证悟之理。在那里，被称为大中观。因为，“谁执自性他性，有无之自体性，彼等不见佛陀教，彼亦不见彼自体。”并且，“非从他缘而知，寂灭且无戏论，无有分别异，彼即是真如相。”正如所说。因此，这样的空性能够使一切戏论都融入法界，从而彻底断除二障，获得不住涅槃。正如所说：“从业及烦恼，分别所生起，彼等戏论生，空性令止灭。”并且，如本论所说：“烦恼所知障，黑暗之对治，即是空性。”
第三，关于果位利他方面的辩论消除：如此，在一切分别念都融入法界的佛陀境界中，为了调伏众生，不会有勤作的戏论。

【英语翻译】
One should cultivate the habit of maintaining a connection with the correct essential points through study. As the holy ones have taught, becoming arrogant through mere hearing and holding narrow-minded views that only see the trees and not the forest, one cannot grasp the whole picture even with effort over hundreds of eons. Therefore, only this teaching should be taken as the heart's treasure by those seeking the meaning of the path. Thus, when no object, whether existent or nonexistent, remains before the mind, since there is no other appearance that is truly established apart from that, all points of attachment to the object of clinging to reality disappear, and all elaborations are completely pacified. It is distinguished only by the wisdom of individual self-awareness, which is inexpressible, inconceivable, and indescribable, a sameness like the center of the sky. Such is the ultimate nature of reality.
Therefore, even if one realizes that "the aggregates are empty," the bodhisattva "does not act with signs, nor does he rely on the unborn." And, "The Buddhas have said that emptiness is the definitive means of abandoning all views. Those who have a view of emptiness are said to be incurable." As it is said, in order to dispel various attachments to existence and nonexistence, the sixteen emptinesses and so forth are taught. The co-emergent dharmadhatu in which all elaborations are ceased is a unique type of realization in the Great Vehicle. There, it is called the Great Madhyamaka. Because, "Those who cling to self-nature, other-nature, or the self-nature of existence and nonexistence, do not see the Buddha's teaching, nor do they see that self-nature." And, "Not known from others, peaceful and without elaboration, without differentiation or difference, that is the characteristic of Suchness." As it is said. Therefore, such emptiness causes all elaborations to dissolve into the dharmadhatu, thereby completely abandoning the two obscurations and attaining non-abiding nirvana. As it is said, "From actions and afflictions, arising from discriminations, these elaborations arise, emptiness causes them to cease." And, as this text also says, "The antidote to the darkness of the obscurations of afflictions and knowledge is emptiness."
Third, refuting arguments regarding the benefit of others in the result: Thus, in the state of Buddhahood where all discriminations have dissolved into the dharmadhatu, there is no effortful elaboration for the sake of taming beings.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟར་མཛད་སྙམ་ན། དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དག་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་ན་གནས་ཤིང་གསོལ་བ་
འདེབས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་རེ་བའི་དོན་ཡོངས་སུ་སྐོང་བ་དེ་བཞིན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་ཞིང་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་དུས་རྟག་ཏུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སློབ་ལམ་གྱི་འབད་རྩོལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བའི་མྱང་འདས་མཐར་ཐུག་པ་བརྙེས་པ་ན་འབད་རྩོལ་གྱི་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་། གཞན་དོན་དུ་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པ་ནི་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། གཞན་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སོགས་དཔེ་བརྒྱད་པོ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་འཁོར་དང་ཞིང་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་སློབ་ལམ་ན་སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལས་སྣང་བའི་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ། དོན་དུ་ན་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའམ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐུ་དེ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་གདུལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཁའ་བཞིན་དམ་པ་ཡི། །དབང་པོ་དྲུག་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྒྱུ། །འབྱུང་མེད་གཟུགས་དོན་བལྟ་དང་གཏམ་བཟང་ནི། །གཙང་མ་མཉན་དང་བདེ་གཤེགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །དྲི་གཙང་སྣོམ་དང་འཕགས་ཆེན་དམ་ཆོས་རོ། །མྱོང་དང་ཏིང་འཛིན་རེག་བདེ་ཉམས་མྱོང་དང་། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པའི་ཚུལ། །རྟོགས་པའི་
རྒྱུར་གྱུར་ཞིབ་མོར་བསམ་པ་ན། །དོན་དམ་བདེ་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཕ་རོལ་པོ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུས་གདུལ་བྱ་འདི་དང་འདི་ལ་ཕན་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་གདགས་སོ་ཞེས་རྩོལ་བ་མེད་ན་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་དེ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་ག་ལ་ནུས་སྙམ་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་

【汉语翻译】
如果思考如何利益有情，例如如意宝和如意树，对于那些在受用处所安住并祈祷的人们，虽然不会想“我要做他们的利益”，但就像圆满满足愿望一样，对于应调伏的众生，由于往昔的愿力，佛陀的身体显现为适合调伏的样子，并通过说法等方式，恒常不断地行持利益安乐的事业。在此，当修道之道的努力全部寂灭，证得从不从法界动摇的究竟涅槃时，虽然没有努力的分别念，但为了利益他人而行持事业，就像如意宝等譬喻所显示的那样。此外，帝释天的影像等八个譬喻也是如此。主要宣说愿力，是因为如来佛的身体、眷属和刹土等显现为多种多样的主要原因，是在修道之路上所发的愿力，与共同作用的因缘一起显现的缘故。实际上，自性如来藏或真实的边际法界，是显空双运的真如，通过圆满、成熟、清净三者达到究竟的力量，当清净显现时，被称为不可思议的智慧身。此身由于应调伏者的根器和往昔的愿力，显现为调伏的各种神变，并且恒常不断。如《宝性论》中所说：如来如虚空，圣者六根之对境，受用之因，无生色之对境，见与善语，清净之听闻，如来戒律之，清净香之嗅闻，圣者大法之味，尝与禅定触乐之受用，以及自性甚深之理，若能成为证悟之因，详细思维，则胜义安乐之如来，如虚空般远离诸因。如是所说。那些外道如此认为：现在这个时候，如果没有通过这样的调伏神变，就能利益这样的应调伏者，如果没有这样的努力，怎么能通过往昔的愿力成就那样的事业呢？为什么不能成就呢？例如

【英语翻译】
If you think about how to benefit sentient beings, for example, like a wish-fulfilling jewel and a wish-fulfilling tree, although they don't think, "I will do their benefit" for those who dwell in the place of enjoyment and pray, just as they completely fulfill their wishes, in the same way, for those who are to be tamed, due to the power of past aspirations, the body of the Victorious One appears in whatever way is suitable for taming, and through the means of teaching the Dharma, etc., he constantly performs the activities of benefit and happiness. Here, when all the efforts of the path of learning are pacified and the ultimate nirvana that never wavers from the realm of Dharma is attained, although there is no thought of effort, engaging in activities for the benefit of others is shown by the examples of jewels, etc. Furthermore, the eight examples such as the reflection of Indra are also like that. The main thing that shows aspiration is that the main cause of the appearance of the body, retinue, and field of the Thus-Gone One in various ways is due to the power of the aspiration made on the path of learning, together with the conditions that act together. In reality, the essence of the Thus-Gone One or the true limit, the realm of Dharma, is the Suchness that unites appearance and emptiness, and when purity is manifested by the power of the completion, maturation, and purification of the three, it is called the body of inconceivable wisdom. That body appears in various miraculous manifestations of taming due to the fortune of those to be tamed and the power of past aspirations, and it is continuous. As it says in the Uttaratantra: The Thus-Gone One, like the sky, is the cause of experiencing the meaning of the six noble faculties. The object of the unborn form, seeing and good speech, pure hearing, the Thus-Gone One's discipline, the pure smell of incense, the taste of the great noble Dharma, experiencing the bliss of touch in samadhi, and the way of profoundness of one's own nature, if one thinks carefully as the cause of realization, then the Thus-Gone One, the giver of ultimate bliss, is like the sky, separated from all reasons. As it is said. Those other people think like this: In the present situation, if there is no effort to benefit this and that being to be tamed with this and that kind of taming miracle, how can one accomplish such an activity through past aspirations? Why can't it be accomplished? For example,

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ན་མཁའ་ལྡིང་གི་རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྐུ་བརྙན་ནམ་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་སྡོང་དང་རྡོ་བ་སོགས་ལས་བསྒྲུབས་ཏེ། དེ་གང་གིས་མཐོང་བ་སོགས་ལ་ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་དུག་ཞི་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ན། བྱེད་པོ་དེ་འདས་པར་གྱུར་པའི་རྗེས་སུ། དེ་འདས་ནས་ཡུན་རིང་པོ་ལོན་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་མཆོད་སྡོང་དེས་དུག་དང་གདོན་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་ཞི་བར་བྱེད་ན། ད་ལྟའི་འབད་རྩོལ་ཁོ་ན་མེད་ཀྱང་སྔོན་གྱི་འཕེན་པས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་ཅི་སྟེ་མེད། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྒྱལ་བའི་མཆོད་སྡོང་བསྒྲུབས་པའང་། སྒྲུབ་མཁན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མི་གནས་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ད་ལྟ་འབད་རྩོལ་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་ཡང་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་། རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྔར་འབད་པས་བསྐོར་བ་ན། ད་ལྟ་རྩོལ་བ་མེད་ཀྱང་འཁོར་ནས་བུམ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་ཀྱང་སྨོན་ལམ་དང་། སྐྱེ་བོའི་དགེ་བའི་དབང་གིས་གདུལ་
བྱའི་དོན་བྱེད་པར་འཐད་པ་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །ཡང་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། གང་ཕན་ཚུན་མཆོད་པ་དང་ལེན་པའི་བསམ་པས་མཆོད་ན་བསོད་ནམས་འབྱུང་ཡང་། སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའམ་སེམས་མེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པས་ཇི་ལྟར་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སེམས་མེད་ལ་མཆོད་པའི་འབྲས་བུ་མེད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་དགོས་ནའང་། གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བཞུགས་པའམ། དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིང་བསྲེལ་དང་དེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བསོད་ནམས་མཉམ་པར་མེ་ཏོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་ཀླན་ཀ་དེ་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་སངས་རྒྱས་དང་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་གཉིས་པོ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འདོད་པ་དང་། ཁྱོད་དོན་དམ་པར་འདོད་པ་གཉིས་ཀ་སུ་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་མཆོད་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ནི་ལུང་ཚད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྱོད་བདེན་པའི་སང

【汉语翻译】
一些那卡丁的明咒成就者，从那卡丁的雕像或佛塔等供奉物和石头等中修成，凡是见到这些东西，就能以咒语和禅定的加持力，使其具有平息龙等毒害的能力。在那位修行者去世之后，即使他去世很久，只要那个供奉物还能实际平息毒害和邪魔等，那么即使没有现在的努力，过去的业力也能成办他人的利益，为什么不能呢？因此，菩萨为了无上菩提的缘故，以与积累二资粮的伟大行为相符的方式建造了诸佛的佛塔，即使建造者菩萨在不居之界涅槃，现在努力和能取所取的戏论已经寂灭，也能成办一切有情暂时和究竟的利益。与此相似，《入行论》中也说：陶师的轮子，先前努力旋转后，现在即使没有努力，也能旋转并成为瓶子等的原因。同样，佛陀虽然没有努力，也能以愿力和众生的善业力，成办所化众生的利益。还有些人这样认为：如果以互相供养和接受的意念来供养，就能产生福德，但是佛陀没有分别念或没有心识，那么对他进行供养，怎么能具有福德的果报呢？如果对无心识者进行供养没有果报，那么对如来佛的舍利和佛塔进行供养也应该没有果报。但是，因为无论是佛陀亲自住世，还是他涅槃后的舍利以及具有其精华的佛塔，进行供养都能获得同等的福德，《花聚经》等经典中也多次宣说，所以这种诘难是不合理的。因此，无论我们认为佛陀和供养的福德二者都是世俗的幻象，还是你们认为它们是胜义的，对佛陀进行供养都有广大的果报，这是依靠可靠的教证而认定的。例如，你们认为真实的

【英语翻译】
Some accomplished vidyadharas of Namkha Ding, having accomplished from the statues or stupas of Namkha Ding and other offerings, and stones, etc., then whatever sees them, etc., with the blessing of mantra and samadhi, they have the power to pacify the poison of nagas, etc. After that practitioner has passed away, even if a long time has passed since their passing, as long as that offering actually pacifies poison and demons, etc., then even without present effort, why would the past karma not accomplish the benefit of others? Therefore, bodhisattvas, for the sake of unsurpassed bodhi, in accordance with the great conduct of accumulating the two accumulations, also build the stupas of the Buddhas. Even if the bodhisattva who builds them passes away into the realm of non-abiding, and now the effort and the elaboration of grasping and being grasped are pacified, they still accomplish all the temporary and ultimate benefits of all sentient beings. Similarly, it is also said in the Engaging in the Bodhisattva's Deeds: The potter's wheel, having been spun by previous effort, now even without effort, can spin and become the cause of pots, etc. Similarly, although the Buddha has no effort, he can accomplish the benefit of those to be tamed by the power of aspiration and the virtuous power of beings. Furthermore, some think like this: If one offers with the intention of mutually offering and receiving, then merit will arise, but if the Buddha has no conceptualization or no mind, then how can offering to him have the fruit of merit? If offering to the mindless has no fruit, then offering to the relics and stupas of the Thus-Gone One should also have no fruit. However, because whether the Buddha is actually dwelling, or his relics after his nirvana, and the stupas that have their essence, offering to them can obtain equal merit, as is repeatedly proclaimed in the Flower Garland Sutra and other sutras, so that objection is unreasonable. Therefore, whether we consider the Buddha and the merit of offering to be merely conventional illusions, or you consider them to be ultimate, offering to the Buddha has great fruit, which is asserted based on reliable scriptures. For example, you consider the true

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྒྱས་མཆོད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་ཁས་ལེན་པའང་ལུང་ལས་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པའི་འབྲས་བུའང་མི་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ན། ཡུལ་དང་དངོས་པོ་བསམ་པ་རྣམས་བདེན་པར་མེད་ཕན་ཆོད་མཆོད་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་རྩོད་པ་འདིས་བདག་ཅག་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྗོད་བྱེད་ཐེག་ཆེན་ལ་རྩོད་སྤོང་ནི། ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་དག་ན་རེ། བདེན་བཞིའི་རྣམ་པ་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཁོ་ན་གོམས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་
མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ལ་སྐྲག་ཅིང་སྤངས་ནས་དེ་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་དེ་མ་རྟོགས་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་རློམས་ནས་རྩོད་པའོ། །དེ་འདྲའི་རྩོད་པ་ནི་གྱི་ན་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྩ་བ་ནས་སྤོང་ནུས་པའི་གཉེན་པོ་མི་སྲིད་པས་སོ། །དེས་ན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་ལུང་རྣམས་ལས་ཀྱང་། དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དག་ཀྱང་ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས་འདི་འཕགས་བཞི་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་ནི་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དེ་དག་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་ལུང་ཐེག་ཆེན་དེ་ཉིད་བདག་ཅག་ལ་ལུང་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀར་མ་གྲུབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་རྟོག་གེ་པ་དག་གིས་བྱས་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུང་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀར་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅེས་དྲིའོ། །དེ་ལ་དེ་དག་ན་རེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལུང་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པར་རང་རེ་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པ་མིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བཀའ་ཡིན་པར་རྩོད་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དང་པོ་ཁྱོད་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་སོགས་སུ་ཐེག་དམན་གྱི་སྡེ་སྣོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀར་མ་གྲུབ་པས་ན་དེའི་ཚེ་གཉིས་ཀ་ལ་འདི་གྲུབ་བོ་ཞེས་པ་དེ་མེད་པས་བཀའ་ཇི་ལྟར་ཡིན། ལུང་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་བ་མེད་པས་ན་ཁྱོད་ལ་དང་པོ་ནས་འདི་ལུང་ཚད་མར་གྲུབ་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །ཁོ་བོ

【汉语翻译】
如同经文中承认以土地供养如何具有果报一样，我们如果也承认对尚未证实为真实的佛陀进行供养，其果报也会像幻象一样不真实，那么，在国土、事物和意念都不真实的情况下，争论供养没有果报，这对我们不会造成损害。第二，驳斥对所诠大乘的争论：小乘部派的人说，通过习惯于亲眼见到四谛的十六种行相，如无常等，就能获得解脱，获得阿罗汉的果位。但是，见到一切法无自性的空性有什么用呢？没有必要。他们害怕并舍弃了大乘中宣说一切法为空性的教义，自认为即使不证悟那样的空性，也证悟了人无我，并进行争论。那样的争论是不行的，因为舍弃空性之外，不可能有能从根本上断除烦恼的对治法。因此，在《胜母经》等经文中也说，对于持有事物概念的人来说，解脱、菩提三者中的任何一个都没有。声闻和独觉的果位，如果不依赖于般若波罗蜜多空性，也是无法获得的，因此说这是产生四圣的母亲。道理将在后面阐述。对此，他们说：你们用来证明的经文大乘，对我们来说，并没有被确立为真实的佛语，因为那是佛陀涅槃后，由魔力的影响下，论师们所造的言辞。那么，反问，你们的经文是如何被确立为佛语的呢？对此，他们说：我们的经文被确立为佛语，这不是我们双方都认可的吗？因此，对这是否是佛语没有争论。那么，反驳说，最初你刚出生时等等，小乘的藏经并没有被确立为佛语，因此那时没有双方都认可这一点，那怎么能是佛语呢？因为经文和补特伽罗之间没有自性的联系，所以你从一开始就不可能确立这是量士夫的经文。

【英语翻译】
Just as the scriptures acknowledge that offering to the land is fruitful, if we also acknowledge that offering to a Buddha who is not proven to be real will also have unreal, illusory results, then, in the absence of true lands, objects, and thoughts, arguing that offerings have no fruit will not harm us. Second, refuting the arguments against the expressed Mahayana: The Shravaka schools say that by becoming accustomed to directly seeing the sixteen aspects of the four truths, such as impermanence, one will attain liberation and the fruit of an Arhat. But what is the use of seeing the emptiness of all dharmas as without inherent existence? There is no need. They fear and abandon the teachings of the Mahayana that all dharmas are empty, and they argue, presuming that even if they do not realize such emptiness, they have realized the selflessness of persons. Such an argument is not valid, because apart from abandoning emptiness, there is no possible antidote that can eradicate afflictions from the root. Therefore, in scriptures such as the Queen of Victory, it is also said that for those who hold onto the concept of things, there is none of liberation, enlightenment, or the three. The fruits of Shravakas and Pratyekabuddhas cannot be attained without relying on this Prajnaparamita emptiness, so it is said to be the mother who gives birth to the four noble ones. The reasoning will be explained later. To this, they say: The Mahayana scriptures that you use as proof are not established for us as the true words of the Buddha, because they are words made by logicians under the influence of demonic power after the Buddha's Nirvana. Then, we ask, how is your scripture established as the word of the Buddha? To this, they say: Isn't it established for both of us that our scripture is the word of the Buddha? Therefore, there is no dispute about whether this is the word of the Buddha. Then, we refute, saying that when you were first born, etc., the Shravaka's canon was not established as the word of the Buddha, so at that time there was no agreement between both of us on this point, so how can it be the word of the Buddha? Because there is no inherent connection between the scripture and the person, it is impossible for you to establish this as the scripture of a reliable person from the beginning.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་དང་པོ་ནས་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་སུ་རུང་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ལས་ཐོས་ཤིང་། འདུལ་བ་ལ་སྣང་། མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་མངོན་པའི་
ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་པར་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྟོན་པའི་ལུང་དུ་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་རྐྱེན་གང་གིས་ཐེག་དམན་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དུ་ཡིད་ཆེས་པས་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེ་འདྲའི་ཡིད་ཆེས་སུ་རུང་བའི་རྐྱེན་དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་ལའང་ཡོད་པར་མཚུངས་པས་ཁྱོད་བློ་དང་ལྡན་ཞིང་གཟུ་བོར་གནས་ན་གྲུབ་ཏུ་ཉེ་བ་ཡིན་པས། འདིའང་འུ་བུ་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པར་རུང་གི་མི་འགྲུབ་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ན། གང་ཟག་གང་ཡང་རུང་བ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པའམ་དེའི་ངོར་གྲུབ་ཟིན་ནས་ཁས་བླངས་ཕན་ཆོད་ལུང་དེ་བདེན་པ་ཡིན་ན་ནི་རིག་བྱེད་སོགས་ཀྱང་བདེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཁས་ལེན་མཁན་གང་ཟག་གཅིག་ཁོ་ན་མིན་པར་དུ་མས་ལུང་ཡང་དག་ཏུ་འདོད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཐེག་དམན་ནི་བཀའ་ཡིན་པར་རྩོད་པ་མེད་ལ། ཐེག་ཆེན་རྩོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བཀའ་མིན་ནོ་ཞེ་ན། རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ཙམ་གྱིས་ལུང་ཡང་དག་མིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་འགྱུར་ན་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུང་སྤྱི་ལ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་པ་དང་བཅས་ཤིང་། ལུང་གི་བྱེ་བྲག་གི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོ་དང་ཉན་ཐོས་སྡེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ནང་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་རྩོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་དམན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་དོར་བྱར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་པའི་རྩ་བ་སྟེ་བསྟན་པ་གནས་པ་གང་ལ་རག་ལས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་ནའང་དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱང་དཀའ་བར་གནས་ཏེ་ཡོད་པར་དཀའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ལ་སྒྲས་བརྗོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལྔ་གསུངས་ཏེ། མིང་གི་དགེ་སློང་དང་། ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་། སློང་བའི་ངང་ཚུལ་གྱི་དགེ་སློང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་དང་པོ་གསུམ་མིང་ཙམ་སྟེ། ཐ་མ་གཉིས་མཆོག་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་བསྟན་རྩ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་མཆོག་ནི་ཉོན་
མོངས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ན་དེ་དཀའ་བར་གནས་ཏེ། ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་རྒྱུ་བདེན་པ་མཐོང་བ་མི་སྲིད་དེ་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པར་འདོད་པས་ནའོ། །གཞན་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ལའང་སྡེ་པ་སོ་སོའི་འདོད་པ་ནང་མི་མཐུན་པ་སོགས་རྩོད་བཅས་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྔར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལས་སོ། །ཁོ་ན་རེ། ཅི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་སྤངས་པའི་དགེ་སློང་མེད་དེ་སྟོང

【汉语翻译】
即使从一开始没有成立，也从可以信任的上师传承次第中听闻，在律藏中显现，进入经藏，与对法（论藏）的法性不相违背，以理证实为正确引导的圣教，以何种因缘，小乘因此就以对佛语的信任而成立呢？如果这样问，那么这种可以信任的因缘在大乘中也同样存在，如果你有智慧且公正，就接近于成立。因此，这对我们师徒二人来说都是可以成立的，并非不能成立。除此之外，如果任何一个人所希求的，或者在那个人面前已经成立并承诺之后，那个圣教就是真实的，那么吠陀等也就会变成真实的，因为承认它的人并非只有一个人，而是很多人都认为是正确的圣教。如果说小乘是佛语，没有争论，而大乘有争论，所以不是佛语。仅仅因为有争论，就不会变成不正确的圣教。如果那样的话，那么对于佛教的整个圣教，外道们都有争论，并且执持圣教的各个部分，各个宗派和十八部声闻部等内部互相争论，因此小乘也会被你抛弃。此外，教法的根本，即教法存在所依赖的是真正的比丘，但是比丘本身也很难存在，难以获得。对此，对比丘有五种以词语表达的区分，即：名字的比丘，自称的比丘，乞食行为的比丘，受具足戒的比丘，断除烦恼的比丘。其中前三种只是名字而已，后两种是殊胜的，因此这两种是教法的根本。而其中最究竟的比丘是断除烦恼的比丘，但那难以存在，因为断除烦恼之因——见真谛是不可能的，因为他们认为不具备法性的空性。此外，对于受具足戒的比丘，各个部派的观点也有不一致等争论，这在前面已经暗示过了。有人问：为什么没有断除烦恼的比丘呢？因为是空性。

【英语翻译】
Even if it is not established from the beginning, it is heard from the lineage of trustworthy lamas, appears in the Vinaya, enters the Sutra, and does not contradict the Dharma nature of the Abhidharma (Shastra), and is proven by reason to be the correct guiding scripture. By what cause is the Hinayana established by trusting the words of the Buddha? If you ask that, then such a trustworthy cause is equally present in the Mahayana. If you are wise and impartial, it is close to being established. Therefore, this can be established for both of us, teacher and student, and it is not impossible to establish. Apart from that, if whatever is desired by any person, or after it has been established and promised in front of that person, that scripture is true, then the Vedas etc. will also become true, because those who acknowledge it are not only one person, but many people consider it to be the correct scripture. If you say that the Hinayana is the Buddha's word, there is no dispute, but the Mahayana has disputes, so it is not the Buddha's word. Just because there is a dispute, it does not become an incorrect scripture. If that were the case, then the heretics would have disputes with the entire Buddhist scripture, and the various parts of the scripture would be held, and the various sects and the eighteen Sravaka schools etc. would argue with each other internally, so the Hinayana would also be abandoned by you. Furthermore, the root of the doctrine, that is, what the existence of the doctrine depends on, is the true Bhikshu, but the Bhikshu himself is also difficult to exist and difficult to obtain. In this regard, there are five distinctions of Bhikshu expressed in words, namely: the Bhikshu in name, the self-proclaimed Bhikshu, the Bhikshu of begging behavior, the fully ordained Bhikshu, and the Bhikshu who has abandoned afflictions. Among them, the first three are just names, and the latter two are superior, so these two are the root of the doctrine. And among them, the most ultimate Bhikshu is the Bhikshu who has abandoned afflictions, but that is difficult to exist, because the cause of abandoning afflictions—seeing the truth—is impossible, because they believe that it does not possess the emptiness of Dharma nature. In addition, for the fully ordained Bhikshu, there are also disputes such as the disagreement of opinions of various schools, which has been hinted at earlier. Someone asks: Why is there no Bhikshu who has abandoned afflictions? Because it is emptiness.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་མེད་ཀྱང་བདེན་བཞི་མཐོང་བ་ཡོད་པས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་བདེན་བཞིའི་མི་རྟོག་སོགས་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ལ། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཉོན་མོངས་རྩ་བ་ནས་སྤོང་བའི་དངོས་གཉེན་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། ངེད་ཀྱི་དེ་ཡང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས། །དེ་ནི་བདག་མེད་ལྟ་རྟེན་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སྒོམ་པ་ལྷག་མ་དེ་དོན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་སྤངས་ནས་སེམས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་དཀའ་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དྲུང་ནས་མ་ཕྱུང་བར་ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་ཐབས་མེད་ལ། དེ་དྲུང་ནས་འབྱིན་པ་ལ། ཡུལ་ལ་བདག་མེད་མཐོང་ན་ནི། །སྲིད་པའི་ས་བོན་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡུལ་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་རྩད་ནས་ལྡོག་ཐབས་མི་སྲིད་དེ། ཡུལ་ཡོད་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་བར་རེ་ཞིག་བསམ་གཏན་ལྟ་བུས་མགོ་མནན་ཀྱང་སླར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དང་རྗེས་འབྲེལ་བའི། །འདོད་དང་སྡང་སོགས་སྤོང་བ་ནི། །དེ་དག་ཡུལ་ལ་མ་མཐོང་བས། །ཡིན་གྱི་ཕྱི་ཚུལ་གང་གིས་མིན། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བདག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་
པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལས་ཉོན་མོངས་སྤོང་གི་གཞན་དུ་ན་དེ་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལ་དེ་དག་ན་རེ། བདག་མེད་པ་མཐོང་དགོས་པར་ཁོ་བོ་འདོད་ཀྱང་དེ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་མི་གཅིག་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་སོགས་དངོས་སུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ལ་མེད་ཅེས་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ལ། གང་ཟག་གི་བདག་ནི་ཡེ་ནས་མེད་པ་ལ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་ལྟ་བ་ཡང་དག་ཡིན་པས་སོ་ཟེར་ན། དེ་གཉིས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་དེ། གང་ཟག་གི་བདག་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་འདི་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་པ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ལུས་དང་བུམ་པ་སོགས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་སྟེ། དེས་ན་འདི་གཉིས་སྟོང་གཞི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་སྟེ། ཆོས་བདག་མེད་ནི་ཆོས་སྤྱི་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བ་ཙམ་ལས་སྟོང་ཚུ

【汉语翻译】
如果有人认为，即使没有证悟空性，也能见到四谛。对此，四谛的不思议等并非主要，道之主要，是能从根本上断除烦恼的对治，即是证悟无我的智慧。如《释量论》中说：“我等之彼亦从缘生，彼乃无我见所依，以空性见乃得解脱，其余修习为此义。”如是所说。因此，舍弃空性，以有心缘持之法，难以获得寂灭，原因是，若不从根拔除我执，则无有断除烦恼之方便。而要从根拔除我执，如云：“若见境无我，则有寂灭之种子。”如是，唯有见境为空性，除此之外，别无从根本上扭转之法。若不舍弃执著境实有的习气，即使暂时以禅定等压制，亦将复生，如无想定一般，将会如此宣说。如《释量论》中也说：“功德过失相随逐，欲与嗔等之舍弃，彼等未见境上故，以何外相亦不能。”如是所说。因此，从证悟俱生我执之执著境，即无自性成立之空性之真谛，才能断除烦恼，否则，则不合理。对此，彼等说道：我等虽认为必须证悟无我，然彼与空性意义不同，空性乃是对色等实有之法，施以无有之诽谤，是为可怖之见。而了知有情之我本不存在，知其不存在，乃是符合实情之正确见解。如果这样说，则此二者在空性上没有任何差别。有情之我，乃是依蕴而假立，此无有自性成立，即是有情无我。而依肢分等聚合而假立之身体与瓶等诸蕴，亦各自空无自性，即是法无我。因此，此二者仅仅是空之所依，法之差别而已。法无我是对治一切法，有情无我是对治轮回之因，因此仅仅是分开陈述，而空性之

【英语翻译】
If someone thinks that even without realizing emptiness, one can see the Four Noble Truths. To this, the inconceivable nature of the Four Noble Truths, etc., is not the main point. The main thing on the path is the direct antidote that eradicates afflictions from the root, which is the wisdom that realizes selflessness. As it is said in the Commentary on Valid Cognition: "Our [cognition] also arises from conditions, that is dependent on the view of selflessness, liberation is attained through the view of emptiness, the remaining meditation is for that purpose." Thus it is said. Therefore, it is difficult to attain nirvana by abandoning emptiness and with minds that have objects of focus, because if self-grasping is not uprooted, there is no way to abandon afflictions. And to uproot it, as it is said: "If one sees selflessness in objects, then the seeds of existence will cease." Thus, only by seeing objects as empty is there no other way to fundamentally reverse it. If the habitual tendencies of clinging to objects as real are not abandoned, even if temporarily suppressed by meditation, etc., they will arise again, like the absorption of non-discrimination, it will be explained in this way. As it is also said in the Commentary on Valid Cognition: "The qualities and faults are interconnected, the abandonment of desire and hatred, etc., because they have not seen the objects, by what external appearance can it not be?" Thus it is said. Therefore, from realizing the truth of emptiness, which is the object of clinging of innate self-grasping, that is, the absence of inherent existence, one can abandon afflictions, otherwise, it is not reasonable. To this, they say: Although we think that selflessness must be realized, it is different from emptiness in meaning, emptiness is the imputation of non-existence to phenomena such as form, etc., which are truly existent, it is a terrifying view. And to know that the self of sentient beings does not exist from the beginning, to know that it does not exist, is a correct view that accords with reality. If this is said, then there is no difference between these two in emptiness. The self of sentient beings is merely imputed in dependence on the aggregates, this has no inherent existence, which is the selflessness of sentient beings. And the body and vase, etc., which are imputed in dependence on the collection of limbs, etc., are also empty of their own essence, which is the selflessness of phenomena. Therefore, these two are merely different in the basis of emptiness, the phenomena. The selflessness of phenomena is the antidote to all phenomena, the selflessness of sentient beings is the antidote to the cause of samsara, therefore it is merely stated separately, but the nature of emptiness

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་བདག་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་སྟོང་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར། ཕུང་པོ་ཉིད་ནི་ངེས་པར་ཡོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་དབང་བྱེད་པའམ། བདག་པོར་གྱུར་པའི་བདག་རྟག་གཅིག་རང་དབང་བ་དེ་འདྲ་མེད་པར་ཤེས་ཀྱང་དེས་ངར་འཛིན་ཕྲ་བ་མི་སྤོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཐོང་བར་དུ་རྟག་བདག་སྤངས་ཀྱང་རུང་ཇི་སྲིད་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོར་དེར་འཛིན་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ངར་འཛིན་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །ངར་འཛིན་ཡོད་ན་ཡང་ལས་ཏེ། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་གང་
ཟག་གི་བདག་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་རྟག་བདག་སོགས་མེད་པར་བལྟས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་པ་དེས་བདག་འཛིན་ལྡོག་ཏུ་མི་བཏུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་བཤད་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཟླ་བའི་དགོངས་པ་ནི་མིན་ནོ། །འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་། བདག་མེད་རྟོགས་ཚེ་རྟག་པའི་བདག་སྤངས་ཤིང་། །འདི་ནི་ངར་འཛིན་རྟེན་དུའང་མི་འདོད་པ། །དེ་ཕྱིར་བདག་མེད་ཤེས་པས་བདག་ལྟ་བ། །དཔྱིས་ཀྱང་འབྱིན་ཞེས་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མཚར། །རང་ཁྱིམ་རྩིག་ཕུག་སྦྲུལ་གནས་མཐོང་བཞིན་དུ། །འདི་ན་གླང་ཆེན་མེད་ཅེས་དོགས་བསལ་ཏེ། །སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པའང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཀྱེ་མ་གཞན་གྱི་གནམ་པོར་འགྱུར་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་འདིར་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ལ་ཁྱད་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་རློམས་ནས་ཆོས་བདག་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་དགོས་པར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཁོ་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་འདོད་ནི། གང་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་གཏན་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་བདག་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་དོན་ལ་མེད་པ་ཞིག་སྟེ་དེ་ཕྱིར་ཆོས་བདག་མེད་པ་འདིས་ཅི་བྱ་སྙམ་དུ་གང་ཟག་གི་བདག་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་ཤེས་པར་རྩོད་པའོ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ན་བདག་མེད་གཉིས་ཀའང་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཉན་རང་ལ་ཆོས་བདག་མེད་དམ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡོད་དེ། དེ་མེད་ན་ཉོན་མོངས་ཀྱང་སྤོང་མི་ནུས་པར་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་བསྒྲུབས་པས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པས་གང་ཟག་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཆོས་བདག་

【汉语翻译】
有些则没有任何差别。因此，如果没有领会到我仅仅是依赖于蕴而假立的空性，那么蕴本身是必然存在的，但要知道没有能支配蕴或者成为蕴的主人的常一自在的我，即使这样也不能舍弃微细的我执。因此，在没有见到我无自性的空性之前，即使舍弃了常我，只要对自相续的蕴存在执着，那么我执就不会止息。如《宝鬘论》中所说： 只要有对蕴的执着， 那么就有对我的执着。 如果有对我的执着，那么就会有业， 从业又会产生 जन्म (janma，出生)。 这里说的是，即使仅仅认为补特伽罗（梵文：Pudgala）的我没有自性成立的空性，而没有观察常我等不存在，只要有对蕴的执着，就无法遣除我执。其他的种种解释并非龙树和月称的观点。《入行论》中也说： 证悟无我时，舍弃常我， 也不愿以此作为我执的所依。 因此，说通达无我能彻底 根除我见，真是非常稀奇。 就像看见自己家墙缝里有蛇窝一样， 解除了“这里没有大象”的疑惑， 却想以此来消除对蛇的恐惧， 唉，这简直是变成了他人的笑柄。 因此，有些人自诩于法与补特伽罗的无我之间存在巨大差异，认为不需要法无我的空性，仅仅依靠补特伽罗的无我就可以解脱，这些人的想法是：凡是存在的实物都不是空性的，而根本不存在的我，就像兔子的角一样，在实际上是不存在的，因此法无我有什么用呢？他们没有理解补特伽罗的我仅仅是依赖于蕴而假立的，而是在那里争论。如果仔细观察，就会发现二无我都是依赖于蕴而假立的空性，其体性是一样的，没有任何差别。因此，声闻和独觉具有法无我或者说证悟空性，如果他们没有证悟空性，那么也无法断除烦恼，这是通过现量成立的道理所证成的。对此，这里的声闻和独觉阿罗汉证悟了补特伽罗无自性的空性，那就是法我

【英语翻译】
Some have no difference at all. Therefore, without understanding that the self is merely imputed in dependence on the aggregates as empty, the aggregates themselves are definitely existent, but know that there is no such thing as a permanent, single, independent self that controls or becomes the master of these aggregates. Even knowing this does not abandon the subtle clinging to self. Therefore, until the emptiness of the self as being without inherent existence is seen, even if the permanent self is abandoned, as long as there is clinging to the aggregates of one's own continuum, the clinging to self will not be reversed. As it says in the Precious Garland: As long as there is clinging to the aggregates, So long there is clinging to self to that. If there is clinging to self, there is also karma, And from that also there is birth. Here, it means that even if one only sees the emptiness of the person (Sanskrit: Pudgala) as being without inherent existence, and does not observe the non-existence of a permanent self, etc., as long as there is clinging to the aggregates, the clinging to self cannot be reversed. Many other explanations are not the views of Nagarjuna and Chandrakirti. The Introduction also says: When one realizes selflessness, one abandons the permanent self, And one does not want this as a basis for clinging to self. Therefore, it is very strange to say that knowing selflessness completely Uproots the view of self. Like seeing a snake's nest in the cracks of one's own house wall, Dispelling the doubt that "there is no elephant here," And trying to eliminate the fear of snakes, Alas, it is simply becoming a laughingstock to others. Therefore, here, some boast that there is a great difference between the selflessness of phenomena and the selflessness of persons, and think that the emptiness of the selflessness of phenomena is not necessary, and that liberation can be achieved only through the selflessness of persons. The intention of these people is: whatever is existent is not empty, and the self, which has never existed at all, is like a rabbit's horn, something that does not exist in reality. Therefore, they wonder what is the use of the selflessness of phenomena, and they argue without understanding that the self of persons is merely imputed in dependence on the aggregates. If one examines carefully, one will find that both selflessnesses are of the same taste, merely emptiness imputed in dependence, and there is no difference at all. Therefore, the Hearers and Solitary Realizers have the selflessness of phenomena or the realization of emptiness. If they did not have the realization of emptiness, they would not be able to abandon the afflictions, which is proven by the reasoning of factual strength. In this regard, the Hearers and Solitary Realizers, the Arhats, realize the emptiness of the person as being without inherent existence, that is the self of phenomena.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
མེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་ཡིན་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པར་གོ་དགོས་ཀྱི། ཕུང་སོགས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་
པར་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་རུང་པར་འགྱུར་སྟེ། བདག་མེད་འདི་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་དགྲོལ་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་ཐད་ཀྱི་འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་དུ། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བདག་མེད་གཉིས་བསྟན་པར་བརྗོད་ཅིང་། སྔར་ཉན་རང་ལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་བསྒྲུབས་པའི་དོགས་པ་བསུས་ནས་ཉན་རང་ལ་བདག་མེད་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པ་མེད་ཅེས་དང་། སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་པོ་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མིན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉན་རང་གིས་ཆོས་བདག་མེད་རྫོགས་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་བདག་མེད་མ་རྟོགས་ཞེས་དམན་ལ་དགག་པའི་སྒྲར་གསུང་སྟེ་ཉན་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡུངས་འབྲུ་སྲིན་གྱིས་ཟོས་པའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆུང་བར་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་སྟོང་ཉིད་སྤངས་ནས་ཐར་ལམ་གཞན་དུ་ཡོད་པ་དགག་ཅིང་ཞི་སྒོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པས་བདག་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཚེ་བ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་གཉིས་འགལ་མེད་དུ་འཛིན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། གཞན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཉིད་ན་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཐར་བ་མེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པར་གསུངས་ཤིང་། དེར་ཡང་གཞི་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་གཞི་ཤེས་པ་འབྲས་ཡུམ་ལ་ཉེ་རིང་གི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་སོགས་འདི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ། དེས་ན་སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་ནི་ཞི་བའི་སྒོ་གཅིག་པུ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་སྟེ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་དགོས་པས་ཁྱབ་ཀྱང་། ལས་དང་པོ་པ་དག་གིས་སྟོང་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་རིལ་པོ་གཅིག་བདེན་དུ་ཞེན་པའི་བློས། རྟོགས་ན་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་རྟོགས། མ་རྟོགས་ན་གཅིག་ཀྱང་མི་རྟོགས་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་ལ་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་རྨང་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་
གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དེར་མཐོང་བས་ཁྱབ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ན་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་སོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་སྤྱད་དང་། ས་ནས་སར་འཕར་བ་ན་ཆོས་དབྱིངས་གློ་བུར་བྲལ་དག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་མཐོང་བ་ཇེ་བཟང་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་བས་གོང་མ་འཕགས་པའི

【汉语翻译】
也应理解为是无的差别，也是空性。如果认为蕴等一切所知皆为空性，则无论如何也不行。因为此无我乃为解脱众生。《入行论自释》中说，为对治二障而宣说了二无我。先前驳斥了声闻缘觉已证悟空性的观点，说声闻缘觉没有圆满修习无我。并且，十六空性并非大乘所共有的。因此，声闻缘觉未圆满证悟法无我的方面，被称为未证悟法无我，是贬低和否定的语气。因为经中说，声闻缘觉的智慧如同虫蛀芥子内的虚空般狭小。并且，为了否定舍弃空性而存在其他解脱道，以及否定寂灭道只有两种，所以说声闻缘觉阿罗汉具有了知依于我的真如的片面空性，这二者必须无矛盾地理解。否则，《般若经》中说，执著实有者没有解脱，并且三种菩提都依赖于空性而获得。其中也将基识等三种分别开来，说明了基识与果母的远近差别等，这应如何理解？因此，一般来说，空性是唯一的寂灭之门，因此无论哪一种菩提都必须依赖于此而获得是遍及的。但是，初学者们以执著空性为一个实有的心，认为证悟则一切同时证悟，不证悟则一个也不证悟，不要将全部精力都放在这种誓言上。如果那样，一切经和论的解释都会基础错乱。如果见到一个事物为空性，就遍及见到一切事物为空性的空性，那么大乘中就不会用多种理证来成立十六空性等，也不会有三大阿僧祇劫等的苦行，以及从地到地的提升时，以法界忽然远离垢染而作区分，见解会越来越好，并且下部宗义比上部宗义低劣了。

【英语翻译】
It should also be understood as a distinction of non-existence, and also as emptiness. If it is thought that all knowable things such as aggregates are empty, then it will not work in any way. Because this selflessness is for the liberation of beings. In the auto-commentary on the "Entering the Middle Way," it is said that two selflessnesses are taught as antidotes to the two obscurations. Previously, the view that the Hearers and Solitary Realizers had realized emptiness was refuted, saying that the Hearers and Solitary Realizers had not fully cultivated selflessness. Moreover, the sixteen emptinesses are not common to the Mahayana. Therefore, the aspect of the Hearers and Solitary Realizers not fully realizing the selflessness of phenomena is called not realizing the selflessness of phenomena, which is a tone of belittling and negation. Because the sutras say that the wisdom of the Hearers and Solitary Realizers is as small as the space inside a mustard seed eaten by insects. Moreover, in order to negate that there is another path to liberation by abandoning emptiness, and to negate that there are only two paths to peace, it is said that the Hearers and Solitary Realizers Arhats have a one-sided emptiness of knowing the suchness that arises from relying on the self, and it is important to understand these two without contradiction. Otherwise, the Prajnaparamita Sutra says that those who cling to reality have no liberation, and that the three bodhis are obtained by relying on emptiness. Among them, the three types such as the base consciousness are also separated, and the difference between the distance between the base consciousness and the fruition mother is explained, etc. How should this be understood? Therefore, in general, emptiness is the only gate of peace, so it is pervasive that any of the three bodhi must be obtained by relying on it. However, beginners with a mind that clings to emptiness as a real thing, thinking that if they realize it, they will realize everything at once, and if they do not realize it, they will not realize anything, do not put all your energy on this kind of vow. If so, the foundation of all sutras and commentaries will be confused. If one sees one thing as emptiness, then it is pervasive to see the emptiness of all things as emptiness, then in the Mahayana, there will be no need to establish the sixteen emptinesses, etc. with various kinds of reasoning, nor will there be the asceticism of the three great incalculable kalpas, etc., and when rising from ground to ground, the view will become better and better, distinguished by the dharmadhatu suddenly separating from defilements, and the lower tenet is inferior to the upper tenet.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྱད་པར་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉན་རང་གིས་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དེ་ལས་རྟོགས་པ་བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཆུང་ངུ་དང་། གྲུབ་མཐའ་གོང་མ་བས་འོག་མ་ལམ་མྱུར་ཞིང་ཟབ་པར་འགྱུར་རོ། །གནོད་པ་འདི་མ་ངེས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་དག་ཐབས་ལ་ལྟོས་ནས་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་ལ་ཁྱད་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། རྟོགས་བྱ་མ་རྟོགས་པའི་ཆ་ཡོད་པ་དེ་དང་བྲལ་བའི་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་མིན་ན་སྤང་བྱ་ནམ་ཡང་མི་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བྱ་སྤོང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཉི་མ་ཤར་ཡང་མུན་པ་མི་སེལ་བར་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པ་ལ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མ་འབྲེལ་བར་བསྐྱེད་མི་ནུས་ལ། དེ་མ་སྐྱེས་ན་སྤང་བྱ་མི་འགག་ཅེས་ཁས་བླང་བར་བྱ་ཡི། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་པོ་ནས་ཡོད་ཀྱང་དེས་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་གཞན་ལ་ལྟོས་སོ་ཞེས་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ་མཁས་པའི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཆོས་གཅིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀུན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་བཤད་པ་མིན་ནམ། གཅིག་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་དེས་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ་ཀུན་ལ་མཐོང་ནུས་པར་ཡང་སུས་དགག་ནུས་སྙམ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པའང་ཁོ་བོ་འདོད། ཆོས་གཅིག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་རིགས་པ་དེ་གཞན་ཀུན་ལ་བློས་སྦྱར་ནས་གོམས་ན་ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་དུ་མཐོང་
བར་ཁོ་བོ་འདོད་མོད་དེ། འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་གང་ཟག་རྣམས་ལས་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་དང་། བཤེས་གཉེན་དང་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོའི་ཁྱད་པར་ལས་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་འདི་སུ་ཞིག་གིས་དགག་ནུས་ཏེ་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་སྐབས་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་འདུལ་བའི་ལམ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ལས་མེད་པས་ན། དེ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ལམ་ཐམས་ཅད་འབབ་ཅིང་གཞོལ་བས་ན་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་བསྒྲུབས་པ་འདི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སེང་གེའི་སྒྲ་སྟེ་ཚུལ་འདིས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་དེ་དག་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཉན་རང་ལ་ཆོས་བདག་མེད་རྟོགས་པ་མེད་པ་དང་། རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་གཉིས་ཀ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མིན་པས་ན་ཚུལ་འདི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་ཀློང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའ

【汉语翻译】
這是不合理的。像聲聞和獨覺所見的空性，由於無法从中提升證悟，所以小於大乘，而且下部的宗義比上部的宗義更快更深奧。如果認為這個損害是不確定的，大小乘的不同取決於方法，在於捨棄所應捨棄之物，那麼，如果不是以證悟所應證悟的智慧來捨棄所應捨棄之物，而是與未證悟所應證悟的部分分離，那麼所應捨棄之物將永遠無法捨棄。即使有證悟的智慧，它本身也無法捨棄所應捨棄之物，例如，就像承認太陽升起也無法消除黑暗一樣。因此，如果不與特殊的方法相聯繫，就無法生起特殊的證悟智慧，如果不生起，就應當承認所應捨棄之物不會止息。即使從一開始就有證悟的智慧，也不應當承認它需要依靠其他事物才能捨棄所應捨棄之物，因為這適合成為智者嘲笑的對象。那麼，一種法的空性不是被說成一切法的空性嗎？如果知道一種法是空性，誰又能否定它能通過類推而看到一切法呢？我認為一切法在本性上是一體的。我認為，如果通過思維將確定一種法在本性上的道理運用於其他一切法，並加以習慣，就能夠看到一切法都是空性。然而，誰又能否定眾生的根性和能力各不相同，以及由於善知識和進入道路的差異，而有如此多的道路顯現證悟的次第呢？沒有人能否定。這樣，雖然有各種各樣的方法來調伏各種各樣的根性，但一切法的究竟實相只有一個本性，因此，證悟它的智慧，一切道路都匯歸於全知，因此，通過法性的道理證明了究竟是一乘，這就是龍樹父子的獅子吼，應當以此方式來確定如上所說的意義。因此，聲聞和獨覺沒有證悟法無我和完全證悟，這兩者都不是大車的意旨，所以應當如此理解，即隆欽法王。

【英语翻译】
This is unreasonable. Like the emptiness seen by Śrāvakas and Pratyekabuddhas, since there is no way to improve realization from it, it is smaller than the Mahāyāna, and the lower tenets are faster and deeper than the upper ones. If you think that this harm is uncertain, and that the difference between the Mahāyāna and Hīnayāna depends on the method, and that there is a difference in abandoning what should be abandoned, then, if it is not by the wisdom of realizing what should be realized, which is separated from the part of not realizing what should be realized, that one abandons what should be abandoned, then what should be abandoned will never be abandoned. Even if there is the wisdom of realization, it cannot abandon what should be abandoned by itself, for example, it is like admitting that even if the sun rises, it cannot dispel the darkness. Therefore, one cannot generate special wisdom of realization without being related to special methods, and if it is not generated, one should admit that what should be abandoned will not cease. Even if there is wisdom of realization from the beginning, one should not admit that it depends on others to abandon what should be abandoned, because it is suitable to be the object of ridicule by the wise. Then, isn't the emptiness of one dharma said to be the emptiness of all dharmas? If one knows that one dharma is emptiness, who can deny that one can see all dharmas by analogy? I also think that all dharmas are one in suchness. I think that if one applies the reasoning of determining one dharma in suchness to all other dharmas through thought and becomes accustomed to it, one can see that all dharmas are emptiness.
However, who can deny that there are so many stages of manifest realization of the path due to the differences in the karma and faculties of the beings to be tamed, and the differences in spiritual friends and entrances to the path? No one can deny it. In this way, although there are various methods to tame various dispositions, the ultimate reality of all dharmas is only one suchness. Therefore, the wisdom of realizing it, all paths converge and flow into the state of omniscience, so it is proven by the reasoning of the nature of reality that the ultimate is one vehicle. This is the lion's roar of Nāgārjuna and his son, and the meaning of what has been said above should be determined in this way. Therefore, since the Śrāvakas and Pratyekabuddhas do not realize the absence of self of phenomena and complete realization, neither of these is the intention of the Great Vehicle, so it should be understood in this way, that is, Longchen Rabjam.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆ་ཤས་བློའི་དབུལ་བ་སེལ་བའི་ནོར་བུའོ། །དེས་ན་ཆོས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྤྱི་ཡིན་ལ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་མཁྱེན་པ་ནི་དེའི་བྱེ་བྲག་སྟེ་ཉི་ཚེ་བའོ། །ཆོས་བདག་འཛིན་ནི་རྨོངས་པ་སྤྱི་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ནི་དེའི་བྱེ་བྲག་སྟེ་ཤིང་དང་པ་ལ་ཤ་བཞིན་ནོ། །གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ནི་སེར་སྣ་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྐྱེ་ཞིང་། ཆོས་བདག་ལས་འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྐྱེའོ། །དེས་ན་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཁྱེན་པས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་སྤོང་ལ། ཉན་རང་གི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་རྐྱང་པ་སྤོང་། སྤོང་ཚུལ་ཡང་ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་དུ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཆ་སྤོང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་སྒྲིབ་པ་
གཉིས་ཀ་མཉམ་པར་སྤང་ནས་ས་བརྒྱད་པར་ངར་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་བ་ལོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དག་ས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཀྱང་དེ་ཕན་ཆད་ཤེས་སྒྲིབ་འབའ་ཞིག་སྤོང་། ས་བཅུ་པའི་ཐ་མར་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བཅོམ་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པ་ཡིན་ཏེ་ཚུལ་འདིར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ཡིན་གྱི་བོད་ཀྱི་ཞེ་འདོད་དང་བསྲེ་བར་མི་བྱ་ལ། གནད་འདི་ཤེས་ན་གཞུང་ལུགས་དུ་མའི་འགགས་རང་གྲོལ་ཏེ་དགོངས་པའི་ཆུ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་འདྲེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བདེན་བཞི་མཐོང་བས་ཉོན་མོངས་སྤངས་པའི་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྙམ་པ་ལ། སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་བཞིན་བདེན་པ་མཐོང་བར་མི་སྲིད་པར་བསྒྲུབས་ནས། སྐྱོན་གཞན་ཡང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མཐོང་བས་ཉོན་མོངས་ཙམ་སྤངས་ཀྱང་དེ་གྲོལ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་སྤངས་པ་ཁོ་ནས་གྲོལ་ན་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རིགས་ཏེ་འཆིང་བ་མེད་པར་འདོད་པས་སོ། །འདོད་ཟེར་ན། ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཀྱང་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་མོད་གལ་བུ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་སྨིན་པ་ད་རུང་མཐོང་བ་ཡིན་པས་གནོད་དོ། །སྐྱོན་མེད་དེ་སྔར་གྱི་ལས་ཉོན་གྱིས་འཕངས་པའི་སྐུ་ཚེ་འདི་ལ་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་འབྱིན་པར་མཐོང་ཡང་། རེ་ཞིག་ཡང་

【汉语翻译】
如意宝藏的善说部分，是消除智慧贫乏的珍宝。因此，证悟法无我的智慧是普遍的，而证悟人无我的见解是它的分支，是暂时的。执著法我是普遍的愚痴，而执著人我是它的分支，就像树和紫檀一样。执著人我产生悭吝等烦恼障，执著法我产生对三轮的分别念，是所知障。因此，证悟二无我的菩萨的智慧能断除二障，而声闻缘觉的道只能断除烦恼障。断除的方式是，在大乘见道时，断除二障的遍计部分。然后逐渐平等地断除二障，在第八地，由于我执的因反转的力量，清净地上没有烦恼，但此后只断除所知障。在第十地的末尾，用金刚喻定摧毁非常微细的二取迷乱的习气，紧接着就显现法界如是，证得法身佛，获得了智慧金刚身。在这种方式上，印度圣地的所有大车论师的观点都是一致的，不应与西藏的私见混合。如果了解了这个要点，就能自然解开许多经论的障碍，观点的河流就会融入智慧的虚空。像这样，认为通过见四谛就能像薪尽火灭一样断除烦恼而获得寂灭。通过论证，在没有证悟空性的情况下，不可能见到真谛。其他的过失是，即使通过见到人无我而断除了烦恼，但那也不是解脱的最终结果，如果仅仅断除烦恼就能解脱，那么断除所有烦恼的当下就应该解脱，因为人们认为没有束缚了。如果说：即使没有烦恼，也有圣者阿罗汉，比如大迦叶，仍然能看到以前业力的成熟，这就有害了。没有过失，虽然能看到以前的业和烦恼所推动的这个身体产生业力，但暂时仍然

【英语翻译】
The well-spoken part of the wish-fulfilling treasure is a jewel that dispels intellectual poverty. Therefore, the wisdom that realizes the absence of self of phenomena is universal, while the understanding that realizes the absence of self of persons is its branch, which is temporary. Grasping onto the self of phenomena is universal ignorance, while grasping onto the self of persons is its branch, like a tree and sandalwood. From grasping onto the self of persons arise the afflictive obscurations such as miserliness, and from the self of phenomena arises the conceptualization of the three spheres, which is the obscuration of knowledge. Therefore, the wisdom of a Bodhisattva who realizes the two absences of self abandons both obscurations, while the path of Hearers and Solitary Realizers abandons only the afflictive obscurations. The way of abandoning is that on the Mahayana path of seeing, the imputed aspect of both obscurations is abandoned. Then, gradually, both obscurations are abandoned equally, and on the eighth ground, due to the power of the reversal of the cause of self-grasping, there are no afflictions on the pure ground, but from then on, only the obscuration of knowledge is abandoned. At the end of the tenth ground, even the extremely subtle habitual tendencies of dualistic appearance and confusion are destroyed by the vajra-like samadhi, and immediately the Dharmadhatu is manifested as suchness, and the Buddha, the Bhagavan, attains the Vajra body of wisdom. In this way, all the great chariot masters of the holy land of India have the same view, and it should not be mixed with the private opinions of Tibet. If this key point is understood, the obstacles of many scriptures will be naturally resolved, and the river of views will merge into the expanse of wisdom. Like this, thinking that by seeing the four truths, one can abandon afflictions like a fire that has consumed its fuel and attain nirvana. Through reasoning, it is established that it is impossible to see the truth without realizing emptiness. Another fault is that even if one abandons afflictions by seeing the absence of self of persons, that is not the ultimate result of liberation, because if merely abandoning afflictions were liberation, then one should be liberated immediately upon abandoning all afflictions, because it is believed that there are no bonds. If it is said: Even without afflictions, there are noble Arhats, such as Mahakashyapa, who can still see the maturation of previous karma, this is harmful. There is no fault, although it can be seen that this body propelled by previous karma and afflictions produces karmic power, but temporarily still

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
སྲིད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་སྲེད་པ་ཡིན་པས་དེ་མེད་ཅིང་དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་གཞན་དུ་མཚམས་མི་སྦྱོར་ཞེས་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སྨྲའོ་ཞེ་ན། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་འདི་ལས་ཉོན་གྱིས་འཕངས་པས་སྲིད་པ་རྣམས་སུ་མཚམས་མི་སྦྱོར་
དུ་ཆུག་ཀྱང་། འོན་ཀྱང་འདི་ཁྱོད་རང་གི་འདོད་པ་ལྟར་མར་མེ་རྒྱུན་ཆད་པ་བཞིན་དུ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་མིན་ཏེ་འདི་ལ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ཚང་ཞིང་གེགས་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གང་ཞེ་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྲེད་པ་འདི་ངར་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་། དཔེར་ན་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པའི་ཀུན་རྨོངས་ཏེ་ཡུལ་དུས་བསྐལ་པའི་དངོས་པོར་མི་ཤེས་པའི་རྨོངས་པ་ཡོད་པར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པའང་ཅི་སྟེ་མེད། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཀུན་རྨོངས་མ་ལོག་པས་དེའི་འབྲས་བུའི་ཆ་ཡང་མི་ལྡོག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། ཚོར་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་ལའང་ཡོད་པས་སོ་ཞེས་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཏེ། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དང་། དེའི་དབང་གིས་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལུས་བསམ་མི་ཁྱབ་འགྱུར་གྱི་འཆི་འཕོ་བ་རྣམས་མ་སྤངས་པས་གྲོལ་བ་གཏན་དུ་བ་མིན་ལ། ཕུང་པོ་ཕྲ་བ་རྒྱུན་ཀྱང་མི་འཆད་པར་གདོད་ཐེག་ཆེན་དུ་འཇུག་དགོས་ཏེ། སྤང་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མི་སྤོང་བའང་ཆོས་བདག་མེད་རྫོགས་པར་རྟོགས་ཤིང་བསྒོམ་པ་མེད་པ་དེས་ནའོ། །འདི་ལ་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤངས་པས་གྲོལ་ན་ཞེས་སྦྱར་དགོས་ཀྱི། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སྦྱར་བ་མི་འཐད་ཅེས་དཔེ་ལ་ལར་བཤད་ཀྱང་རང་གི་ཞེ་འདོད་དང་མཐུན་པར་ཁྲིད་པ་ཙམ་སྟེ། ཕ་རོལ་པོས་ཀྱང་མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤངས་པས་གྲོལ་བར་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཐལ་བ་དེ་འདྲ་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དགྲ་བཅོམ་མོད་གལ་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱར་ཏེ་རྒྱ་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་ཞལ་འཆམས་པར་བཀྲལ་ཞིང་རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་གཞུང་གི་གནད་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་པྲ་ཡས་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་བདག་འཛིན་གྱིས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་མངོན་གྱུར་རེ་ཞིག་སྤངས་ཀྱང་། གང་ཟག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་
གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་འཇིག་ལྟས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེས་བཤད་སྦྱར་མཛད་ཀྱང་། སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་རྒྱུད་ན་དུས་མཉམ་པའི་བདག་འཛིན་དུ་མས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་འགལ་ལ། ཕྱི་མས་དྲངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་སྲེད་པ་

【汉语翻译】
如果有人说，因为贪爱是导致再次受生的近取因，所以没有贪爱，因此就不会在其他有中连接，这是必然的。那么，即使声闻缘觉阿罗汉被烦恼抛弃，不会在诸有中连接，但是，这并不像你所希望的那样，像灯火熄灭一样寂灭，因为他们具有成就意生身的因缘聚合，并且没有障碍。为什么呢？因为阿罗汉相续中的贪爱，虽然不是由我执所生的烦恼，但就像认为存在非烦恼性的俱生无明，即不了解处、时、劫的实相的愚昧一样，为什么不能有非烦恼性的贪爱呢？因此，因为俱生无明的因没有断除，所以它的果的部分也不会消失。就像这样，如果贪爱是由感受所生，那么阿罗汉也有感受。这是通过因缘聚合圆满的理由来证明的。由于没有断除无明习气的地基，以及由此产生的无漏业，以及意生身不可思议变化的死亡，所以解脱不是永久的。而且，细微的蕴的相续也不会断绝，最终必须进入大乘。不舍弃极其细微的所断，也是因为证悟和修习了圆满的法无我。对此，应该加上“仅仅断除了现行烦恼就能解脱”这句话，但有些人说不应该加在阿罗汉身上，这只是为了符合自己的意愿而引导。因为对方也不认为仅仅断除了现行就能解脱，所以这样的过失变得无关紧要。应该加在像阿罗汉莫德伽拉那样的例子上，这样才能与所有的印度注释相一致，并且这是通过理证成立的经论的重大要点，所以不要轻率对待。还有，即使暂时断除了由补特伽罗独立自主的我执所引发的贪爱，为什么没有由执着补特伽罗自性成立的坏聚见所引发的贪爱呢？即使这样解释，在一个人的相续中，同时存在由多个我执所引发的多种贪爱也是相违的。后者所引发的十二缘起中的贪爱

【英语翻译】
If someone says, since craving is the proximate cause for taking rebirth, without it, there will be no connection to other existences, that is certain. Then, even if the Shravaka and Pratyekabuddha Arhats are cast away by afflictions and do not connect to all existences, however, this will not be extinguished like the extinguishing of a lamp as you wish, because they have the complete causes and conditions for accomplishing the mind-made body and there are no obstacles. Why? Because the craving in the Arhat's continuum, although not an affliction generated by self-grasping, just as it is believed that there is non-afflictive coemergent ignorance, that is, the ignorance of not knowing the reality of place, time, and kalpa, why can't there be non-afflictive craving? Therefore, since the cause of coemergent ignorance has not been reversed, the part of its result will not disappear either. Just like this, if craving arises from feeling, then Arhats also have feeling. This is proven by the reason of the complete number of causal aggregates. Since the ground of ignorance imprints, the uncontaminated karma due to it, and the inconceivable transformation of the mind-made body's death and transmigration have not been abandoned, liberation is not permanent. Moreover, the continuum of subtle aggregates will not cease, and one must eventually enter the Mahayana. Not abandoning the extremely subtle objects to be abandoned is also because of realizing and meditating on the complete absence of self of phenomena. To this, one should add the phrase "liberation is attained by merely abandoning manifest afflictions," but some say that it should not be added to Arhats, which is merely guiding to conform to one's own wishes. Because the opponent also does not believe that liberation is attained by merely abandoning the manifest, such a fault becomes irrelevant. It should be added to examples like Arhat Maudgalyayana, so that it is consistent with all Indian commentaries, and it is a major point of the scriptures established by reasoning, so do not be careless. Furthermore, even if the craving caused by the self-grasping of a person as independent and autonomous is temporarily abandoned, why is there no craving caused by the view of the perishable aggregates that grasps a person as inherently existent? Even if explained in this way, it is contradictory for multiple cravings caused by multiple self-graspings to exist simultaneously in the continuum of one person. The craving caused by the latter, which is one of the twelve links of dependent origination.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་ཅི་སྟེ་ཡོད། གཞན་ངོར་ཐལ་བ་འཕེན་པས་མི་སྐྱོན་སྙམ་ན་ཕ་རོལ་པོས་འཇིག་ལྟས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་པས་དེའང་མི་འཐད་དོ། །སྲེད་པ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་གཞན་ངོར་ཡིན་ཅིང་དེའི་སྔ་མ་མེད་ལ་ཕྱི་མ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་པས་མི་སྐྱོན་སྙམ་ན། ཁྱད་པར་གང་ཡང་མ་སྦྱར་བར་སྤྱིར་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཞེས་དང་། ཀུན་རྨོངས་བཞིན་དུ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པས་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་ཞིག་ཡོད་པར་བསྟན་གྱི། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སྲེད་པ་ཞིག་ཡོད་པར་ཅི་ལ་སྟོན་ཏེ་ཡི་གེའི་དོན་ལ་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། དེའང་དཔེ་དང་དོགས་སེལ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེས་པའི་དམ་བཅའི་ཚིག་ཙམ་ཞིག་བསྟན་གྱི། ཡོད་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་དང་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་ཀ་ཉམས་པའི་ངག་འབྲེལ་མེད་དེ་འདྲ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གསུང་ལ་འབྱུང་བ་གནས་མེད་ཅིང་སྐབས་མེད་དོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ལའང་སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་པ་ཟུག་པ་སོགས་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མ་མཐོང་ངམ་ཞེ་ན་དེ་ནི་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཚུལ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཀུན་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ནུབ་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ལས་དངོས་སུ་སྨིན་པ་དང་དུཿཁའི་ཚོར་བ་ག་ལ་ཡོད་དེ། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྡུག་བདེན་གྱི་ལྷག་མར་ཁྱོད་འདོད་ཅིང་སེམས་མ་འགགས་ལ་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་འགོག་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ན་རེ། ལུས་ཞིག་ཚོར་
བ་བསིལ་བར་གྱུར། །འདུ་ཤེས་ཟད་ཅིང་འདུ་བྱེད་འགགས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནུབ་གྱུར་པ། །དེ་འདྲ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ། །ཞེས་པ་བཞིན་དུ་གང་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་གཏོང་བའི་ཚེ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་ཞི་བར་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བས་སྣུམ་ཟད་པའི་མར་མེ་བཞིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་དག་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་སྲིད་པར་མི་སྐྱེ་ཡང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་རྫོགས་པར་མ་རྟོགས་པས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་དེ་ནི་འཁོར་འདས་སྤང་གཉེན་དུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ཕྱོགས་སམ་སྤྲོས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་གང་ཞིག །མཐའ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་འགོག

【汉语翻译】
怎么会有不是烦恼的贪欲呢？如果认为向他人扬灰没有过错，那么对方不希望有引来毁灭景象的贪欲，因此那也不合理。如果认为将贪欲分为两种是针对他人而言，并说前者没有而后者有，这样说没有过错。但是，不附加任何区别，笼统地说“即使不是烦恼”，以及“如同愚昧”这些词语的力量，只是表明存在不是烦恼的贪欲，怎么会表明存在烦恼的贪欲呢？因为没有进入文字的意义。那也是在例子和消除疑惑之后，仅仅表明了“怎么会没有”的承诺之词。有什么存在的理由，以及存在的理由这两个都缺失的无关联的言语，在大学者（指龙树菩萨）的言语中出现是毫无根据且不合时宜的。那么，对于佛陀来说，难道没有看到被旃檀树的碎片刺伤等业力的力量吗？那只是为了让那些能看到此岸的孩童们看到而示现的方式而已。所有的分别念都融入法界，对于如幻的化身来说，怎么会有业力真实成熟和痛苦的感受呢？你认为声闻阿罗汉的身体是苦谛的残余，并且刚刚说过心没有停止，也没有阻止一切戏论的原因。他们说：“身体坏灭感受凉，意识灭尽行止息，诸识消逝如是者，此乃是为痛苦终。”就像这样，当那些阿罗汉舍弃寿命的行时，五蕴断绝并寂灭，怎么不会这样呢？因为再次出生的因不齐全，就像油尽灯灭一样。如果认为他们没有轮回的因——烦恼，因此不会转生于有，但是因为没有完全证悟一切法无自性的空性，所以有目标的有心，就像执着轮回和涅槃为应舍应取一样，会停留在某些方面或戏论上，而不是没有目标而完全寂灭。因此，任何具有存在和不存在等戏论的有心，以及远离舍弃一切边际的空性，那只是暂时的止息。

【英语翻译】
How could there be desire that is not a defilement? If one thinks that there is no fault in throwing ashes at others, then it is unreasonable because the other party does not want to have desire that brings about destructive sights. If one thinks that there is no fault in dividing desire into two types, one for others, and saying that the former does not exist while the latter does, then even without adding any distinction, the power of the words "even if it is not a defilement in general" and "as if completely deluded" only shows that there is a desire that is not a defilement. How does it show that there is a desire that is a defilement? Because it does not enter into the meaning of the words. That is also after the example and the removal of doubts, it only shows the word of promise of "how could it not be." There is no basis or occasion for such an unrelated speech, in which both the reason for existence and the reason for existence are missing, to occur in the words of the great master (Nagarjuna). Then, for the Buddha, didn't he see the power of karma, such as being pierced by a splinter of sandalwood? That is only a way of showing it for the sake of the children who can see this shore. All conceptualizations dissolve into the realm of reality, and how could there be actual ripening of karma and the feeling of suffering for an illusory emanation? You think that the bodies of the Hearer Arhats are the remnants of the truth of suffering, and you have just said that the mind has not stopped and that there is no cause to stop all elaborations. They say, "The body is destroyed, feeling is cooled, perception is exhausted, activity ceases, consciousness is extinguished, such is the end of suffering." Just like that, when those Arhats abandon the activity of life, why wouldn't the five aggregates be cut off and pacified? Because the cause of rebirth is not complete, like a lamp that has run out of oil. If one thinks that they do not have the cause of rebirth, defilements, so they will not be reborn in existence, but because they have not fully realized the emptiness of all phenomena without inherent existence, the mind with an object, like holding onto samsara and nirvana as things to be abandoned and adopted, will remain in some aspect or elaboration, and not be completely pacified without an object. Therefore, any mind that has elaborations such as existence and non-existence, and is separated from emptiness that abandons all extremes, that is only a temporary cessation.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་དབྱིངས་སུ་འགགས་པར་གྱུར་པ་དག་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ལུས་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་དང་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་འགགས་པའི་སྟོང་ཉིད་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གམ་དེའི་འབྲས་བུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པའི་ལྷར་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སྤངས་ནས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་མྱང་འདས་གང་ཡང་མི་ཐོབ་བོ། །གཞན་ཡང་ངག་གང་ཞིག་ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟོན་པས་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟོན་པས་འདུལ་བ་ལ་སྣང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟོན་པས་མངོན་པ་དང་མི་འགལ་བ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དུ་འདོད་ནའང་དམན་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་མི་མཐུན་པ་ཐེག་ཆེན་ནི་བཀའ་མིན་ནོ་
ཞེ་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཕལ་ཆེ་བའང་ཁྱེད་ཅག་གི་མདོ་སོགས་དང་མཚུངས་པར་འདོད་པ་མིན་ནམ་ཅི། གལ་ཏེ་མཚམས་མེད་པའང་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་མྱོང་བར་བཤད་པ་དང་། ལོངས་སྐུ་རྟག་པར་བཤད་པ། འཁོར་བ་མི་སྤོང་བར་བསྟན་པ། གཟུགས་སོགས་མེད་པར་བསྟན་པ་སོགས་དམན་པའི་སྡེ་སྣོད་དང་མི་མཐུན་པ་མཐོང་བས་སོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དམན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་མ་གཏོགས་པའི་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མིན་པའི་བརྗོད་བྱ་སྟོན་པའི་མདོ་གཅིག་གིས་ནི་ཐེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མིན་པར་འགྱུར་ན། ཐེག་དམན་གྱི་མདོ་དང་བརྗོད་བྱ་མཚུངས་པ་གཅིག་གིས་གཞན་ཀུན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་གསུང་དུ་ཅིས་མི་འགྲུབ། དེས་ན་ཕྱོགས་རེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐེག་དམན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ཁོ་ན་དང་འདྲ་དགོས་པ་མིན་ཏེ་བརྗོད་བྱ་བསླབ་པ་གསུམ་དང་མི་འགལ་བ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་ན། དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་ལའང་ཐེག་དམན་ལས་གོང་འཕེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་དེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རང་གི་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང་། །རང་གི་འདུལ་ལའང་སྣང་ཕྱིར་དང་། །ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་དང་ནི་འགལ་བ་མེད། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡུམ་རྒྱས་པ་སོགས་བཀའ་ཡིན་ན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་དེའི་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་རིགས་ཤིང་། དེ་ལས་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་གཟུང་བར་རིགས་ནའང་དེ་མིན་པའི་ཕྱིར་བཀའ་མིན་ཞེ་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་ངག་གང་ཞིག་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་གཏིང་དཔོག་པར་མ་གྱུར་པའི་ཟབ་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པས་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མིན་

【汉语翻译】
在虚空界中断灭的众生，又将再次产生，因为具有心之身的因，即无漏之业和无明习气的种子。因为没有获得对治，即断灭一切戏论的空性。例如，如同无想定或其果报，生于无想天一样。因此，想要从痛苦中解脱的人们，应当修习空性。舍弃空性，无论暂时或究竟的解脱都无法获得。此外，任何言语，如果宣说增上心之学，就属于经藏；如果宣说戒律之学，就属于律藏；如果宣说智慧之学，并且不与论藏相违背，即使认为是佛语，但如果与小乘三藏不一致，大乘就不是佛语，如果这样说。那么，难道不是认为大多数大乘经典也与你们的经典等相同吗？如果说，因为看到有些经典中说没有犯无间罪，报身是常恒的，不舍弃轮回，宣说没有色等，这些与小乘经典不一致。如果说，如果仅凭一部宣说小乘三藏所没有的，大乘不共主题的经典，就导致所有大乘都不是佛语，那么，一部与小乘经典主题相同的经典，为什么不能使其他所有经典都成为佛的教言呢？因此，不能因为只偏袒一方，就必须与小乘三藏完全相同，而是考虑到主题与三学不相违背而这样说。那么，大乘也以从小乘增上的方式存在。《经庄严论》中说：“入于自性故，亦现于自调，甚深及广大，与法性不违。”就像这样。如果《广大母经》等是佛语，那么大迦叶等就应该能够理解其中的主题，并且应该从没有间断的上师传承中接受，但因为不是这样，所以不是佛语，如果这样说。那么，任何大乘的言语，即使是大迦叶等也无法测度其深奥之处，那是因为你没有理解，所以说这不是佛语。

【英语翻译】
Those beings who have ceased to exist in the realm of space will be born again, because they possess the cause of the mind-body, which is uncontaminated karma and the seed of ignorance. This is because they have not attained the antidote, which is emptiness that ceases all elaboration. For example, like the absorption of non-perception or its result, being born as a god of non-perception. Therefore, those who wish to be liberated from suffering should cultivate emptiness. Abandoning emptiness, neither temporary nor ultimate liberation can be attained. Furthermore, any speech that teaches the training of higher mind belongs to the Sutra Pitaka; if it teaches the training of discipline, it appears in the Vinaya Pitaka; if it teaches the training of wisdom and does not contradict the Abhidharma, even if it is considered the Buddha's word, if it does not agree with the three Pitakas of the Lesser Vehicle, then the Great Vehicle is not the Buddha's word, if you say so. Then, don't you think that most of the Great Vehicle sutras are similar to your sutras, etc.? If you say that because you see that some sutras say that there is no committing of the five heinous crimes, the Sambhogakaya is eternal, not abandoning samsara, and teaching that there is no form, etc., these are inconsistent with the Lesser Vehicle Pitaka. If you say that if only one sutra that teaches the uncommon subject of the Great Vehicle, which is not included in the Lesser Vehicle Pitaka, causes all the Great Vehicle to not be the Buddha's word, then why can't one sutra that has the same subject as the Lesser Vehicle sutras make all the other sutras the Buddha's teachings? Therefore, it is not necessary to be completely identical to the Lesser Vehicle Pitaka because of only favoring one side, but it is said in consideration of the subject not contradicting the three trainings. Then, the Great Vehicle also exists in a way that is superior to the Lesser Vehicle. As it is said in the Ornament of the Sutras, "Because it enters into its own nature, and also appears in its own discipline, because it is profound and vast, it does not contradict the Dharma nature." Like this. If the Extensive Mother Sutra, etc., are the Buddha's words, then Mahakashyapa, etc., should be able to understand the subject matter, and should be received from the unbroken lineage of gurus, but since it is not so, it is not the Buddha's word, if you say so. Then, any speech of the Great Vehicle, even if it is so profound that even Mahakashyapa, etc., cannot fathom its depth, that is because you have not understood it, so you say that this is not the Buddha's word.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་སྤོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེས་འདི་གཟུང་བྱ་མིན་པར་སུ་ཞིག་གིས་བྱེད་དེ། ཐེག་ཆེན་ཉིད་ཟབ་པས་རྟོགས་དཀའ་བའི་ཡོན་ཏན་དུ་ཤེས་སོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། བདག་གིས་མི་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཟབ་མོ་མཁྱེན་མ་ཡིན། །ཟབ་མོ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཅི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་དོན་
རིག་པ་དག་ཐར་འགྱུར་ཞེས། །བྱ་བ་དེ་ནི་སྐྲག་པའི་གནས་སུ་རིགས་མ་ཡིན། །དམན་པར་མོས་ཤིང་ཁམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དམན། །གྲོགས་པོ་དམན་པ་དག་གིས་ཡོངས་བསྐོར་བ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་གལ་ཏེ་མོས་མེད་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཤོ་ལོ་ཀ་འདི་གསུམ་སྐབས་འཆོལ་བས་གཞུང་གི་ཚིག་མིན་ཏེ་གཞན་གྱིས་བསྣན་པའོ་ཞེས་འགྲེལ་བར་བཤད་མོད། གང་ལྟར་ཡང་རུང་ཚིག་གི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་རོ། །ཡང་དེ་དག་ན་རེ། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་ན་འཁོར་བར་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་མི་བརྩོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་སྡུག་བསྔལ་བ་མི་སྲིད་ཀྱང་། རང་སེམས་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་བློས་སྲིད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་དེ་ལ་སྐྲག་ཅིང་འཇིགས་པའི་མཐའ་གཉིས་ཀ་ལས་གྲོལ་ཏེ། སྲིད་པར་གནས་ཀྱང་སྲིད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་འདམ་གྱི་པདྨ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་གནས་པ་གྲུབ་པ་འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། གཞན་དུ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ན་སྲིད་ལ་སྐྱོན་དང་ཞི་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་བློས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱོགས་ལ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐེག་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་འདི་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་སྟོང་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མེད་ན་སྒྲིབ་གཉིས་བྲལ་བའི་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེས་ཇི་ལྟར་ན་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པར་མི་བྱེད། དངོས་པོ་གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་སྐྲག་རིགས་ནའང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་འབྱིན་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇིགས་ཏེ་འཇིགས་པའི་གནས་མིན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་
འཇིགས་པ་པོ་བདག་འགའ་ཞིག་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ཡུལ་ཅིའང་རུང་ལ་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ནའང་། བདག་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ན། སུ་ཞིག་འཇིགས་པར་འགྱུར་ཏེ་འཇིགས་མི་རིགས་སོ། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་ལ་ཞུམ་པ་སྤངས་ཏེ་མྱུར་དུ་བསྒོམ་པར་གྱིས་ཤི

【汉语翻译】
因此，以舍弃的理由，谁会认为这不应被执取呢？应当了知，大乘本身就因其深奥而难以证悟，是一种功德。如《经庄严论》所说：我不了知佛陀的甚深智慧，甚深是因为它不是分别念的境界。为何甚深之义，通达能得解脱？此举不应是恐惧之境。倾向低劣，心性也极度低劣，被低劣的友伴团团围绕。对于甚深且广大的善说之法，若不信受，则已注定失败。如是。这三颂因为场合错乱，并非经文之语，而是他人添加的，注释中如是说。无论如何，语句的意义就是这样。又那些人说：如果见到空性，就不会停留在轮回中，也不会致力于道和果。答：虽然胜义中痛苦是不可能的，但由于自心愚昧，以视他人如幻术般痛苦的智慧，从对有（轮回）的贪执和对它的恐惧和怖畏的两种极端中解脱出来。即使停留在有中，也不会被有的过失所染污，如同莲花出淤泥而不染，安住于轮回是成立的，这是证悟空性的果实。否则，如果不能证悟有寂平等，就会以有为过失、寂为功德的观念，而偏向寂灭一边。第三，总结意义：如是，驳斥对空性进行辨析的方面是不合理的，因为三乘的菩提都依赖于此。因此，不要犹豫，应当修习空性。如果说断除二障的对治法不是空性，那么想要获得断除二障的遍智者，怎么能不修习空性呢？对于任何产生痛苦的事物，理应感到恐惧，但空性能从根本上消除一切痛苦，为何要害怕它呢？因为它不是恐惧的境地。如果存在一个恐惧者——我的存在，那么无论面对什么境地，都会产生恐惧。但如果根本不存在我，谁会感到恐惧呢？因此不应恐惧。所以，舍弃对空性的畏惧，迅速地修习吧！

【英语翻译】
Therefore, with the reason for abandoning, who would consider this not to be grasped? It should be known that the Great Vehicle itself, due to its profundity, is difficult to realize and is a quality. As the Ornament of the Sutras says: I do not know the profound wisdom of the Buddha, profound because it is not the realm of conceptual thought. Why is the meaning of profound, understanding leads to liberation? This action should not be a place of fear. Inclined to inferiority, and the mind is also extremely inferior, surrounded by inferior companions. For the profound and vast well-spoken Dharma, if there is no faith, then it is destined to fail. Thus it is. These three verses, because the occasion is chaotic, are not the words of the scripture, but added by others, as the commentary says. In any case, the meaning of the words is like that. Again, those people say: If emptiness is seen, one will not remain in samsara and will not strive for the path and the fruit. Answer: Although suffering is impossible in the ultimate sense, due to the ignorance of one's own mind, with the wisdom of seeing others as suffering like illusion, one is liberated from the two extremes of attachment to existence (samsara) and fear and dread of it. Even if one remains in existence, one will not be defiled by the faults of existence, like a lotus arising from mud without being stained, abiding in samsara is established, this is the fruit of realizing emptiness. Otherwise, if one cannot realize the equality of samsara and nirvana, one will lean towards the side of nirvana with the notion that existence is a fault and nirvana is a virtue. Third, summarizing the meaning: Thus, it is unreasonable to refute the aspect of analyzing emptiness, because the enlightenment of the three vehicles depends on this. Therefore, do not hesitate, emptiness should be practiced. If the antidote to the two obscurations is not emptiness, then how can one who wants to attain the omniscient one who is free from the two obscurations not practice emptiness? For anything that causes suffering, one should be afraid, but emptiness eliminates all suffering from the root, why be afraid of it? Because it is not a place of fear. If there is a fearer - my existence, then no matter what the situation, fear will arise. But if there is no self at all, who will be afraid? Therefore, one should not be afraid. Therefore, abandon the fear of emptiness and practice it quickly!

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། གཉིས་པ་ལམ་བདག་མེད་དུ་རིགས་པས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། དངོས་དང་། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་བྱེད་ལས་གཉིས། དང་པོ་ལ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གཉིས། དང་པོ་ལ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་དགག །ཀུན་བཏགས་ཀྱི་བདག་དགག །དེ་ལྟར་བཀག་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ། བདག་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ངའོ་སྙམ་པ་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་འཛིན་པའི་འཇིགས་ལྟ་འདིའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བདག་དེ་ནི་ཡོད་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ལ་ཡོད་དགོས་ཀྱི། འདི་ལས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བདག་ཡོད་པར་མི་འདོད་པས་འདིར་བདག་དེ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཚུལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱས་ན། སོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། སྐྲ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དང་། སེན་མོ་ཉི་ཤུ་དང་། རུས་པའི་དུམ་བུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁྲག་དང་སྣབས་དང་། བད་ཀན་ཏེ་ཕོ་བ་སོགས་བེ་སྣབས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡོད་པའི་གཤེར་བའི་ཁམས་དང་། ཆུ་སེར་དང་ཁྲག་རུལ་བའི་རྣམ་པའི་རྣག་དང་། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་དུ་སྣུམ་བག་གི་རྣམ་པའི་ཞག་དང་། ལུས་ཀྱི་རྔུལ་དང་། གློ་མཆིན་དང་། སྙིང་ལ་སོགས་པའི་ནང་ཁྲོལ་གཞན་དང་། ཕྱི་ས་སྟེ་དྲི་ཆེན་དང་། གཅིན་དང་ཤ་དང་པགས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང་། དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་སོགས་ལུས་ཕྱི་ནང་གི་རླུང་གི་ཁམས་དང་། རྣ་བ་སོགས་བུ་ག་རྣམས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རྣམས་ནི་ཆ་དུ་མ་སིལ་བུ་པ་རྡུལ་ཕྲན་མང་པོ་ལས་བྱུང་བ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚོགས་པའམ་ཡ་གྱལ་བདག་
མིན་ཏེ། མདོ་རྒྱན་ལས། ངན་པར་གནས་མིན་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་ཕྱིར། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་ཀྱང་བདག་མིན་ཏེ་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སོ་ནས་པགས་པའི་བར་གྱི་ས་ཆུའི་ཁམས་དང་། མེ་ཁམས་དྲོད་དང་རླུང་གི་ཁམས་དང་། བུ་ག་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་ཁམས་དྲུག་པོ་འདུས་པ་ལ་གང་ཟག་ཅེས་བཏགས་ཤིང་ཞེན་པར་གྱུར་གྱི། ང་ཞེས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །འདི་ལ་དཔེར་ན་མུན་པ་ཚབ་ཚུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་མིག་མི་གསལ་བས་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བ་ན་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་བློ་སྐྱེ་སྟེ་ཇི་སྲིད་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་བར་མི་ལྡོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཐག་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཕུང་པོ། མུན་པ་ཚབ་ཚུབ་དང་མིག་མི་གསལ་བ་ལྟ་བུ་འཁྲུལ་རྐྱེན་རྨོངས་པ། སྦྲུལ་འཛིན་ལྟ་བུ་ནི་ངར་འཛིན་ཏེ། དེ་ལ་མུན་པ་དེར་ལག་པས་ཉུག་ཅིང་སྦྲུལ་བཙལ་ཡང་སྦྲུལ་དང་ལག་པ་མ་ཕྲད་ཀྱ

【汉语翻译】
总而言之，第二，以理安立道无我。有真实和证悟空性的作用两种。第一种，有人无我和法无我两种。第一种，破除俱生我，破除遍计我，如此破除后，遣除诤论。第一，依于此相续的五蕴，未经观察思择而执著“我”的这种怖畏之境的“我”，如果存在，则必须存在于此五蕴之中。因为不承认除了此五蕴之外还有“我”存在，所以在此以智慧观察此“我”如何成立。三十二颗牙齿，两万一千根头发，二十个指甲，三百六十块骨头，以及身体的血液和鼻涕，还有痰，即胃等处以白沫形式存在的液态界，以及脓水，即血清和腐血的形式，还有身体内外以油腻形式存在的脂肪，以及身体的汗液，还有肺、肝脏和心脏等其他内脏，以及外面的粪便，还有尿液、肌肉和皮肤，以及身体的温度，还有呼吸等身体内外的气态界，以及耳朵等孔窍都不是“我”，因为这些都是由众多分散的微尘组成，是无常的，所以它们的集合或部分都不是“我”。如《经庄严论》所说：“恶劣处非有，体性不合故。”同样，眼等六识界也不是“我”，因为是多和无常的缘故。因此，从牙齿到皮肤之间的地水界，以及火界暖和风界，以及孔窍空界，以及识界，这六界聚合而假立为“补特伽罗”，并执著于此，但“我”并非实有。对此，譬如在昏暗不明的时候，因为眼睛不清楚，将花绳看成蛇，从而产生执蛇之念，如果不依赖于其他因素，就不会改变。同样，绳子如同五蕴，昏暗不明和眼睛不清楚如同错乱的因缘愚昧，执蛇如同执我。对此，在那黑暗中用手触摸寻找蛇，手和蛇也不会相遇。

【英语翻译】
In short, secondly, to establish the selflessness of the path through reasoning. There are two functions: reality and the realization of emptiness. The first has two types: the selflessness of persons and the selflessness of phenomena. The first involves refuting the innate self and refuting the imputed self. Having refuted it in this way, disputes are dispelled. First, the self that is the object of this fearful view, which, based on these five aggregates of the continuum, grasps 'I' without examination or analysis, if it exists, must exist within these five aggregates. Since it is not accepted that there is a self other than these, here, with wisdom, one examines how that self is established. Thirty-two teeth, twenty-one thousand hairs, twenty nails, three hundred and sixty bones, and the body's blood and mucus, and phlegm, that is, the liquid element that exists in the form of foam in the stomach, etc., and pus in the form of serum and putrid blood, and fat in the form of grease inside and outside the body, and the body's sweat, and the lungs, liver, and heart, and other internal organs, and external excrement, and urine, flesh, and skin, and the body's heat, and the air element of the body's internal and external breath, and the ears and other orifices are not the self, because they are made up of many scattered particles and are impermanent, so their collection or parts are not the self. As it says in the Ornament of the Sutras: 'It is not in a bad place, because the characteristics do not match.' Similarly, the six elements of consciousness, such as the eye, are not the self, because they are many and impermanent. Therefore, the earth and water elements from the teeth to the skin, and the fire element of heat and the air element, and the orifice space element, and the consciousness element, these six elements are combined and labeled as 'person,' and are clung to, but 'I' does not exist as a substance. For example, in a dark and unclear situation, because the eyes are not clear, a speckled rope is seen as a snake, and the thought of grasping a snake arises, and it will not change unless it depends on other factors. Similarly, the rope is like the aggregates, the darkness and unclear eyes are like the confused causes of ignorance, and grasping the snake is like grasping the self. There, in the darkness, one touches with one's hand searching for the snake, but the hand and the snake do not meet.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ང་ད་རུང་སྦྲུལ་འཛིན་མི་ལྡོག་པར་ཡིད་སྐྲག་ཏིང་ངེ་འདུག་པ་བཞིན་དུ། མགོ་བོ་བདག་ཡིན་ནམ། ལག་པ་བདག་ཡིན་ནམ་ཞེས་མིན་པར་ཤེས་ནས་ལུས་ཀུན་ཏུ་དཔྱད་དེ་བདག་མ་རྙེད་ཀྱང་བདག་མེད་ལ་ངེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་དཔྱད་པ་གནད་དུ་མ་སོང་བའོ། །དེ་ལ་མུན་ཁང་དེར་མར་མེ་གསལ་བ་བཏེགས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ནས་གང་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཐག་པར་ངེས་ན་འདི་ན་སྦྲུལ་མེད་ཀྱང་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་ལོ་ཞེས་ཡུལ་སྦྲུལ་མེད་པར་མཐོང་ནས་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་བློ་རང་ཞི་བ་བཞིན་དུ། ཕུང་ལྔ་འདི་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བདག་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་མེད་དོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དཔྱང་ཐག་ཆད་པ་ཞིག་བྱུང་ན། དེ་གའི་རྒྱུན་གོམས་པས་བདག་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། བདག་ཤེས་
པར་འདོད་པ་དགག །བདག་བེམ་པོར་འདོད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ། གྲངས་ཅན་པ་ན་རེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་གནས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ནི་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་རྣམ་འགྱུར་ཀུན་ཟ་བ་པོའམ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཡིན་ལ་བྱེད་པོ་མིན་པ། རྟག་པའི་དངོས་པོ། ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་བྲལ་བ། བྱ་བ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འདོད། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ནི་གཙོ་བོ་ལས་བྱུང་སྟེ། རྡུལ་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྙིང་སྟོབས་བདེ་བ། མུན་པ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་ན་གཙོ་བོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རྣམ་འགྱུར་ཉེར་གསུམ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྟེ་བུམ་པའི་རྒྱུ་འཇིམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་བློའམ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་མེ་ལོང་ངོས་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་དེར་ཕྱི་ནས་དེ་ཙམ་ལྔ་དང་། ནང་ནས་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ཀ་སྣང་སྟེ། དེ་གཉིས་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེའི་དབང་ལས་ང་རྒྱལ་འབྱུང་སྟེ། དེའང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅན། སྙིང་སྟོབས་ཅན། མུན་པ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་གསུམ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་སོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་དང་པོ་ལས་སྒྲ་རེག་གཟུགས་རོ་དྲི་སྟེ་དེ་ཙམ་ལྔ་འབྱུང་སྟེ། ཡོན་ཏན་དེ་དག་གི་དབང་གིས་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་སྟེ་འབྱུང་བ་ལྔ་འབྱུང་ངོ་། །སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ལས་མིག་སོགས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་། ངག་ལག་པ། རྐང་པ། རྐུབ། མདོམས་ཏེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་བཅུ་གཅིག་འབྱུང་ངོ་། །མུན་པ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དེ་གཉིས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་དོ། །དེས་ན་གཙོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་མུ་དང་། ཆེན་པོ། ང་རྒྱལ། དེ་ཙམ་ལྔ་སྟེ་བདུན་ན

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ང་ད་རུང་སྦྲུལ་འཛིན་མི་ལྡོག་པར་ཡིད་སྐྲག་ཏིང་ངེ་འདུག་པ་བཞིན་དུ། མགོ་བོ་བདག་ཡིན་ནམ། ལག་པ་བདག་ཡིན་ནམ་ཞེས་མིན་པར་ཤེས་ནས་ལུས་ཀུན་ཏུ་དཔྱད་དེ་བདག་མ་རྙེད་ཀྱང་བདག་མེད་ལ་ངེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་དཔྱད་པ་གནད་དུ་མ་སོང་བའོ། །དེ་ལ་མུན་ཁང་དེར་མར་མེ་གསལ་བ་བཏེགས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ནས་གང་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཐག་པར་ངེས་ན་འདི་ན་སྦྲུལ་མེད་ཀྱང་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་ལོ་ཞེས་ཡུལ་སྦྲུལ་མེད་པར་མཐོང་ནས་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་བློ་རང་ཞི་བ་བཞིན་དུ། ཕུང་ལྔ་འདི་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བདག་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་མེད་དོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དཔྱང་ཐག་ཆད་པ་ཞིག་བྱུང་ན། དེ་གའི་རྒྱུན་གོམས་པས་བདག་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། བདག་ཤེས་\nཔར་འདོད་པ་དགག །བདག་བེམ་པོར་འདོད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ། གྲངས་ཅན་པ་ན་རེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་གནས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ནི་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་རྣམ་འགྱུར་ཀུན་ཟ་བ་པོའམ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཡིན་ལ་བྱེད་པོ་མིན་པ། རྟག་པའི་དངོས་པོ། ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་བྲལ་བ། བྱ་བ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འདོད། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ནི་གཙོ་བོ་ལས་བྱུང་སྟེ། རྡུལ་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྙིང་སྟོབས་བདེ་བ། མུན་པ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་ན་གཙོ་བོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རྣམ་འགྱུར་ཉེར་གསུམ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྟེ་བུམ་པའི་རྒྱུ་འཇིམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་བློའམ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་མེ་ལོང་ངོས་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་དེར་ཕྱི་ནས་དེ་ཙམ་ལྔ་དང་། ནང་ནས་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ཀ་སྣང་སྟེ། དེ་གཉིས་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེའི་དབང་ལས་ང་རྒྱལ་འབྱུང་སྟེ། དེའང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅན། སྙིང་སྟོབས་ཅན། མུན་པ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་གསུམ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་སོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་དང་པོ་ལས་སྒྲ་རེག་གཟུགས་རོ་དྲི་སྟེ་དེ་ཙམ་ལྔ་འབྱུང་སྟེ། ཡོན་ཏན་དེ་དག་གི་དབང་གིས་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་སྟེ་འབྱུང་བ་ལྔ་འབྱུང་ངོ་། །སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ལས་མིག་སོགས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་། ངག་ལག་པ། རྐང་པ། རྐུབ། མདོམས་ཏེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་བཅུ་གཅིག་འབྱུང་ངོ་། །མུན་པ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དེ་གཉིས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་དོ། །དེས་ན་གཙོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་མུ་དང་། ཆེན་པོ། ང་རྒྱལ། དེ་ཙམ་ལྔ་སྟེ་བདུན་ན",
  "chinese_translation": "就像我仍然因为没有解除抓蛇的恐惧而感到害怕一样。头是“我”吗？手是“我”吗？不是这样去了解，而是遍身寻察，即使找不到“我”，也不会对无我产生定解，这是因为没有抓住要点进行观察。对此，就像在黑暗的房间里举起明亮的灯，照亮一切，然后确定之前所见的蛇其实是绳子，从而看到这里没有蛇，只是把绳子误认为蛇一样，当看到地方没有蛇时，抓蛇的念头自然平息。同样，如果断定执着于五蕴的“我”只是假立的，从而断绝疑惑的悬索，那么通过在那里的持续串习，就会现量见到无我。第二，驳斥认为“我”是知者。驳斥认为“我”是物质。第一，数论师说：一切所知都存在于那二十五个自性中。其中，“我”是具有智慧的补特伽罗，是享用一切变化者或受用者，但不是作者，是常有的事物，与三种 गुण（ गुण，guṇa， गुण， गुण德）分离，是无作用者。它的一切受用境都从自性产生。当 रजस्（ रजस्，rajas，拉jas，激情）， सत्त्व（ सत्त्व，sattva，萨埵， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व， सत्त्व，

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་མུ་དང་། ལྷག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་མུ་དང་། སྐྱེས་བུ་ནི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་
འགྱུར་གཉིས་ཀ་མིན་པ་སྟེ་མུ་བཞིའོ། །སྐྱེས་བུ་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་བེམ་པོ་དང་། གཙོ་བོ་དང་སྐྱེས་བུ་ནི་རྟག་པའོ། །དེ་ལ་དེ་ལྟར་བདེ་སོགས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བེམ་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི། ནང་ཤེས་པའི་རྫས་སུ་མེད་ཀྱང་། བློའམ་ཆེན་པོ་ལ་སྣང་ནས་ཡོད་པ་བདག་གིས་ལོངས་སྤྱད་པའི་ཚེ་བདག་ཤེས་པ་དང་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་མ་ནུས་པས་བདག་གི་བར་རློམ་པ་ཙམ་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་འདི་པས་བདག་ཤེས་པར་འདོད་ལ། བྱེ་བྲག་པ་སོགས་ཀྱིས་བེམ་པོར་འདོད་པས་དེ་གཉིས་བཀག་པས་གཞན་ཀུན་ཀྱང་ཁེགས་པར་འགྱུར་བས་དེ་འགོག་པ་ལ། དང་པོ་གྲངས་ཅན་པའི་འདོད་པ་ལྟར་བདག་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་རྟག་པ་ནི་མེད་དེ། གལ་ཏེ་སྒྲ་འཛིན་པ་ཡི་ཤེས་པ་དེ་རྟག་པ་ཞིག་ན། དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ན་སྒྲ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྒྲ་འཛིན་བཞིན་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ། དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་ན་རེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲ་མི་འཛིན་པ་ནི་ཤེས་པ་མི་རྟག་པས་མ་ཡིན་ཀྱང་། ཡུལ་སྒྲ་ད་ལྟ་ཡུལ་དུ་མེད་པས་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཡུལ་ཤེས་བྱ་སྒྲ་ལྟ་བུ་དེ་མེད་ན་ཡུལ་ཅན་དེས་ཅི་ཞིག་རིག་པའམ་ཤེས་ནས། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ན་ཡུལ་དེ་དང་དེ་ཤེས་པ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད། གལ་ཏེ་ཡུལ་དེ་བཟུང་བའམ་ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་དེ་ཤེས་པའོ་ཞེས་སེམས་ཤིང་རྣམ་པར་འཇོག་ན། ཤིང་ཡང་སྒྲ་སོགས་ཤེས་པའི་ཤེས་པར་ཐལ་ཏེ། ཡུལ་མ་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡུལ་ཤེས་བྱ་ཉིད་ཡུལ་དུ་གནས་པ་མེད་པར་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་མེད་ཅེས་སུ་ངེས་ཏེ། ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་གང་དང་གང་ཤེས་པ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི། ཡུལ་མ་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་སྒྲ་མེད་པ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་ཅན་སྒྲའི་ཤེས་པའང་རྒྱུ་ལོག་པས་ན་ད་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲའི་སྐད་ཅིག་གི་ཡུལ་
ཅན་ཀྱང་སོ་སོ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་སྡོད་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །ཁོ་ན་རེ། སྐྱོན་དེ་ནི་མེད་དེ། སྔར་སྒྲ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཕྱིས་གཟུགས་སོགས་གཞན་ཞིག་ཤེས་པས་ན། ཤེས་པ་རྟག་པ་ཡིན་ཀྱང་ཤེས་བྱ་སོ་སོ་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་མོ་སྙམ་ན། སྔར་གྱི་སྒྲ་ཤེས་ཉིད་རྟག་པས་ན་གཟུགས་སོགས་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་སྒྲ་ཐོས་པའང་ཅི་སྟེ་

【汉语翻译】
既是自性又是变异的方面，其余十六个是仅仅变异的方面，补卢沙（梵文：Purusha，梵文罗马拟音：puruṣa，汉语字面意思：人）既不是自性也不是变异，这是四方面。补卢沙（梵文：Purusha，梵文罗马拟音：puruṣa，汉语字面意思：人）是觉识，其他是物质，主物和补卢沙（梵文：Purusha，梵文罗马拟音：puruṣa，汉语字面意思：人）是常恒的。如此这般，乐等是外在物质的自性，虽然不在内在觉识的体性中，但在觉或大中显现而存在，当自我享用时，由于无法将自我与觉识区分开来，所以仅仅认为是自我的。因此，此派认为自我就是觉识，而胜论派等则认为自我是物质，如果否定了这两者，其他一切也会被否定，因此为了否定它，首先，按照数论派的观点，作为觉识自性的常恒的自我是不存在的。如果能取声的觉识是常恒的，那么在任何时候都会取声，因为正如取声时的那个觉识，同样被认为是常恒的缘故。有人会说，在任何时候都不取声，不是因为觉识不是常恒的，而是因为境声现在不存在于境中。如果境所知如声等不存在，那么有境者又会了知或知道什么呢？又有什么理由说这是了知这个那个境呢？如果即使没有执取或了知那个境，也认为并安立为了知那个境，那么树木也应成为了知声音等的觉识，因为即使没有了知境，也是觉识的缘故。因此，可以确定，如果境所知本身不存在于境中，那么它的有境觉识也不存在，因为觉识依赖于它所了知的任何境，即使没有了知境，也是觉识是不可能的。因此，就像没有境声一样，从声产生的有境声的觉识也因为因已消失而现在不存在了。同样，声的刹那有境也是各自不同的，因此觉识不可能停留在第二个刹那。有人会说，那个过失是不存在的，因为先前了知声音的觉识，后来又了知了色等其他事物，所以即使觉识是常恒的，也只是所缘对境的差别而已。如果先前的声识本身是常恒的，那么在见到色等时，为何不听到声音呢？

【英语翻译】
It is both nature and transformation, and the remaining sixteen are only transformation, and Purusha is neither nature nor transformation, these are four aspects. Purusha is consciousness, others are matter, and both Pradhana and Purusha are eternal. Thus, happiness and so on are the nature of external matter, although they are not in the essence of inner consciousness, they appear in Buddhi or Mahat and exist, and when the self enjoys them, because it cannot distinguish the self from consciousness, it is merely considered as the self. Therefore, this school considers the self to be consciousness, while the Vaisheshika school and others consider the self to be matter, and if these two are negated, everything else will also be negated, so in order to negate it, first, according to the Samkhya school's view, the eternal self, which is the nature of consciousness, does not exist. If the consciousness that apprehends sound is eternal, then it would apprehend sound at all times, because the consciousness at the time of apprehending sound is considered to be eternal. Someone might say that the reason why sound is not apprehended at all times is not because consciousness is not eternal, but because the object sound is not present in the object now. If the object of knowledge, such as sound, does not exist, then what would the subject know or understand? And for what reason would it be said that it is knowing this or that object? If even without grasping or knowing that object, it is thought and established as knowing that object, then trees should also become consciousnesses that know sounds and so on, because even without knowing the object, it is consciousness. Therefore, it can be determined that if the object of knowledge itself does not exist in the object, then its subject consciousness does not exist, because consciousness depends on whatever object it knows, and it is impossible to be consciousness even without knowing the object. Therefore, just as there is no object sound, the subject consciousness of sound that arises from sound also does not exist now because the cause has disappeared. Similarly, the momentary subject of sound is also different, so it is impossible for consciousness to remain in the second moment. Someone might say that that fault does not exist, because the consciousness that previously knew sound later knows other things such as form, so even if consciousness is eternal, it is only the difference of focusing on different objects. If the previous sound consciousness itself is eternal, then why is sound not heard when seeing form and so on?

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
མིན་ཏེ་སྔར་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཚེ་མི་ཐོས་པ་ནི་ཡུལ་སྒྲ་མི་ཉེ་བའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཡུལ་མེད་པ་དེས་ན་ཡུལ་དེའི་ཤེས་པའང་མེད་དེ་རིགས་པ་སྔར་བཞིན། གཞན་ཡང་ཁྱོད་བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་འདོད་ན། རྣམ་འགྱུར་མཐའ་དག་ལ་ཉེ་བ་དང་མི་ཉེ་བའང་ག་ལ་འཐད་དོ། །གཞན་ཡང་སྒྲ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་འཛིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པས་སོ། །ཡང་འདི་ལྟར་ཡུལ་སྒྲ་དང་གཟུགས་ལྟ་བུ་ནི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཀྱང་སྔ་མའི་རང་བཞིན་མ་དོར་བཞིན་དུ་ཕྱི་མར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ག་ལ་ཡོད་དེ། ཤེལ་ཚོན་དཀར་པོས་བསྒྱུར་བ་མ་བཏང་བཞིན་ནག་པོར་འགྱུར་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། གཅིག་གིས་གཉིས་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ། །དབང་པོའི་སེམས་ནི་ངེས་ཕྱིར་དང་། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ཤེས་པ་རྟག་པ་དང་གཅིག་བདེན་འགོག་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ཤེས་པའི་རྒྱུད་གཅིག་ལ་སྒྲ་ཤེས་ན་གཟུགས་མི་ཤེས་ཞེས་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རིགས་མི་མཐུན་དུ་མ་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་རུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་དག་ནང་ཕན་ཚུན་གཅིག་མིན་ལ། ཡིན་ན་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲ་འཛིན་དང་སྔོ་འཛིན་ཁྱད་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །དེ་དག་ན་རེ། སྐྱེས་བུ་གཅིག་ཕ་ཡང་ཡིན་ལ་བུ་ཡང་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་སྒྲ་དང་གཟུགས་ལྟ་བུ་
ནི་མི་འགལ་ཏེ། རྣམ་འགྱུར་གྱི་ངོས་ནས་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་བཞིན་གྱི་ངོས་ནས་སྒྲ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གཟུགས་འཛིན་གྱི་ཚེ་ན་སྒྲའི་རྣམ་འགྱུར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་། སྒྲའི་རང་བཞིན་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པས་ན་སྒྲ་ཤེས་མི་རྟག་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་མེད་ཟེར་ན། དེའི་དཔེ་མ་གྲུབ་སྟེ་སྐྱེས་བུ་གཅིག་ཕ་དང་བུར་བཞག་པ་ནི་ལྟོས་ས་ཐ་དད་ལ་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་དོན་དམ་པར་རང་གི་ངོ་བོས་ཕ་བུ་གཉིས་ཀར་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་། རང་གི་ངོ་བོས་ཕར་བདེན་པར་གྲུབ་ན་དེའི་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དེ་ཕ་ནི་བུའི་སྔོན་དུ་ཡོད་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ཡང་བུའི་རང་བཞིན་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་ན་ཕར་འགྱུར་མི་སྲིད་དེ་བུ་ཕའི་སྔོན་དུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །བཏགས་པ་ཙམ་ནི་ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་འགོག་པར་མི་འདོད་མོད་དེས་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེ་འདོད་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ན་ཕ་ཡང་ཡིན་ལ་བུ་ཡ

【汉语翻译】
不是的，因为没有舍弃原有的自性。如果认为那时听不见是因为境声不近，那么没有境，就没有境的识，道理和之前一样。另外，如果你认为我（梵文天城体：ātman，梵文罗马音：ātman，藏文：བདག་，汉语字面意思：我）的智慧遍及一切众生，那么亲近一切变相和不亲近一切变相怎么能成立呢？还有，执取声音的自性怎么会变成执取色法呢？因为二者体性各异。又如境声和色法是各异的，那么它的有境也不会在没有舍弃之前的自性的情况下变成之后的，这种情况怎么会有呢？就像白色的玻璃颜色没有改变就不会变成黑色一样。《释量论》中也说：“一识不能知二，根识是决定的缘故。”就像这样。这遮止了识是常和一的实有。否则，不要认为在一个识的相续中，知声就不能知色，因为无分别的识可以同时产生多种不同类的识。即使那样，不同类的识也不是互相为一的。如果是，那么具有五种颜色的杂色和蓝色就没有差别了。他们说：就像一个人既是父亲又是儿子一样，境声和色法
是不相违的，从变相的角度来说，什么是色法，从自性的角度来说，也是声音，因为二者自性相同。因此，在执取色法的时候，虽然没有执取声音变相的识，但是有执取声音自性的识，所以没有声音的识变成无常的过失。如果这样说，那么这个比喻不成立，因为把一个人设定为父亲和儿子，只是相对于不同的所依而安立的假名，从胜义谛上来说，以自己的体性真实成立为父亲和儿子是不存在的。如果以自己的体性真实成立为父亲，那么不可能变成儿子的状态，因为父亲遍在于儿子之前。如果真实成立为儿子的自性，那么不可能变成父亲，因为儿子不可能在父亲之前。因此，那是假名而已。我们也不想遮止假名，但是那不能成就你的意愿。如果胜义谛上既是父亲又是儿子

【英语翻译】
It is not, because the original nature has not been abandoned. If it is thought that not hearing at that time is because the object sound is not close, then without the object, there is no consciousness of that object, the reasoning is the same as before. Moreover, if you think that my (ātman, ātman, བདག་, self) wisdom pervades all beings, then how can it be established to be close to all appearances and not close to all appearances? Furthermore, how can the nature of grasping sound become grasping form? Because the two are different in nature. Also, if the object sound and form are different, then its object-possessor will not become the latter without abandoning the previous nature. How can this happen? Just as white glass cannot turn black without changing its color. The Commentary on Valid Cognition also says: "One consciousness cannot know two, because the sense consciousness is definite." Like this. This prevents the consciousness from being permanent and one real. Otherwise, do not think that in one stream of consciousness, knowing sound cannot know form, because non-conceptual consciousness can simultaneously produce many different kinds of consciousness. Even so, different kinds of consciousness are not mutually one. If so, then the variegated color with five colors and blue would be no different. They say: Just as one person is both a father and a son, the object sound and form
are not contradictory, from the perspective of appearance, what is form, from the perspective of nature, is also sound, because the two have the same nature. Therefore, when grasping form, although there is no consciousness that grasps the appearance of sound, there is a consciousness that grasps the nature of sound, so there is no fault of the consciousness of sound becoming impermanent. If you say so, then this metaphor is not established, because setting a person as a father and a son is only a nominal designation relative to different bases of dependence, from the ultimate truth, it does not exist to truly establish as a father and a son with one's own nature. If one truly establishes as a father with one's own nature, then it is impossible to become a son's state, because the father pervades before the son. If one truly establishes as the son's nature, then it is impossible to become a father, because the son cannot be before the father. Therefore, that is just a nominal designation. We do not want to prevent nominal designation either, but that cannot accomplish your wish. If in the ultimate truth, one is both a father and a son

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་སྟེང་ན་ཡོད་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལས་གཞན་དུ་ཁས་མ་བླངས་པས། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆོག །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ་མ་ཡིན། །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་གང་གྱུར་པ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་གསོག །ཅེས་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ནའང་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་མུན་པའི་ངོ་བོ་ནི་བུ་མིན་ལ་ཕ་ཡང་མིན་ཏེ། རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་དེ་དོན་དམ་པར་སུ་ལ་ལྟོས་ནས་བུར་འཇོག་ཅིང་སུ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕར་བཞག་སྟེ་གང་དུའང་བཞག་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན་ཁྱོད་དོན་དམ་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་བསམས་ཏེ་གཟུགས་འཛིན་གྱི་ཚེ་ནའང་སྒྲ་འཛིན་ཡོད་དོ་བསམས་ན། རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའམ། ཡང་ན་སྒྲའི་དུས་ནའང་སྒྲ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་
པས་ཁ་ཅིག་གི་ཚེ་ན་འཛིན་པ་དང་ཁ་ཅིག་ཚེ་ན་མི་འཛིན་པ་མི་སྲིད་དོ། །དོན་ཀྱང་མ་གྲུབ་སྟེ་གཟུགས་འཛིན་པ་དེ་སྒྲ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུའང་ཡོད་ན་སྣང་དུ་རུང་བས་དམིགས་དགོས་ན། གཟུགས་འཛིན་དེ་ནི་སྒྲ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ནམ་ཡང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སྒྲའི་ཤེས་ཡོད་པར་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡང་ཁོ་ན་རེ། གཟུགས་འཛིན་དེ་སྒྲ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་ཡང་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གར་མཁན་གཅིག་ཉིད་སྔ་དྲོ་ལྷའི་ཆ་བྱད་བྱས་པ་དང་། ཕྱི་དྲོ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཆ་ལུགས་བྱས་པ་བཞིན་དུ་སྔར་གྱི་སྒྲ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཚུལ་གཞན་གཟུགས་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྔར་གྱི་ཤེས་པ་དེ་རྟག་པ་མིན་པར་ཐལ་ཏེ། སྔར་གྱི་ཚུལ་ཉིད་བཏང་ནས་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཚུལ་སྔ་མ་ལས་གཞན་པའི་ཚུལ་ཐོབ་ནས་དེ་གཉིས་སོ་སོར་སྣང་བར་གྱུར་ཀྱང་ད་རུང་སྔར་གྱི་དེ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་མིན་ན། དེ་འདྲའི་གཅིག་ཉིད་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཤེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྔོན་མེད་པའམ་མ་བྱུང་བའི་གཅིག་ཅིག་གོ་ཞེས་བསྙིང་ཚིག་མཛད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་གཅིག་ཅེས་པ་ཆོས་གང་གི་ངོ་བོར་སོ་སོར་དབྱེར་མེད་པ་ཞིག་དང་སོ་སོར་དབྱེ་བ་ལ་ཐ་དད་དུ་བཞག་མོད་ཀྱི། འདི་ནི་སོ་སོར་དབྱེ་བ་དངོས་སུ་མཐོང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་ཁས་ལེན་པའི་འགལ་བ་མངོན་སུམ་པའོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་སོ་སོར་མཐོང་ཡང་གཅིག་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་རིལ་པོ་གཅིག་ཏུ་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་གར་མཁ

【汉语翻译】
如果我存在，就必须存在于三种功德之上。就像你没有承认究竟谛存在于三种功德之外一样。功德的自性至高无上。不入见道。凡入见道者。如幻如化极易消散。因为你这样认为。即使如此，勇气尘埃和黑暗的本体既不是儿子也不是父亲。如果一切变现都是它的自性，那么究竟谛依靠谁而成为儿子，又依靠谁而成为父亲呢？无论依靠谁都是不行的。因此，你思索究竟谛是三种功德的自性，在执取色的时候也认为有执取声。要么执取一切变现的一切部分。或者在声的时候也不执取声。因为一切变现都具有一种自性，所以在某些时候执取，在某些时候不执取是不可能的。道理也无法成立，如果执取色者也存在于声识的自性中，因为可以显现所以必须观察。执取色者永远不会被看作是具有执取声的自性。同样，在境色中也看不到有声的知识。又有人说，即使执取色者没有被看作是执取声的自性，但知识的本体是一样的。例如，一个舞者早上装扮成天神，下午装扮成夜叉一样，之前的声识以另一种方式显现为色识的方式而被看到。如果这样说，那么之前的知识就成了不常，因为舍弃了之前的状态而获得了另一种状态的缘故。如果获得了与之前状态不同的状态，即使那两者显现为各自不同的，但仍然是之前的那个，而不是其他的。那么，这样的一个，在这个世界上，在知识言说的领域中，是前所未有或者没有出现过的一个。这是在说空话。因为所谓的一个，是指在任何法的本体上都不可分割，并且在分割上被认为是不同的。而这是明明看到了分割，却承认是一个的明显的矛盾。如果明明看到了分割，却认为是一个，那么一切都将变成一个整体。因此，舞

【英语翻译】
If I exist, I must exist upon the three qualities. Just as you have not admitted that the ultimate truth exists apart from the three qualities. The nature of the qualities is supreme. It does not enter the path of seeing. Whoever enters the path of seeing. Is like an illusion, extremely easy to dissipate. Because you think so. Even so, the essence of courageous dust and darkness is neither son nor father. If all transformations are its nature, then upon whom does the ultimate truth rely to become a son, and upon whom does it rely to become a father? It is impossible to rely on anyone. Therefore, you contemplate that the ultimate truth is the nature of the three qualities, and when grasping form, you also think that there is grasping sound. Either grasp all parts of all transformations. Or even in the time of sound, it does not grasp sound. Because all transformations have one nature, it is impossible to grasp at some times and not grasp at others. The reasoning also cannot be established, if the one who grasps form also exists in the nature of sound consciousness, because it can appear, it must be observed. The one who grasps form is never seen as having the nature of grasping sound. Similarly, in the object form, one does not see that there is knowledge of sound. Again, someone says, even if the one who grasps form is not seen as the nature of grasping sound, the essence of knowledge is the same. For example, just as one dancer dresses as a god in the morning and as a yaksha in the afternoon, the previous sound consciousness is seen as appearing in another way as form consciousness. If you say so, then the previous knowledge becomes impermanent, because it has abandoned the previous state and obtained another state. If a state different from the previous state is obtained, even if the two appear separately, it is still the same as before, not different. Then, such a one, in this world, in the realm of knowledge and speech, is a one that has never existed or appeared before. This is speaking empty words. Because the so-called one refers to something that is inseparable in the essence of any dharma, and is considered different in division. But this is a clear contradiction of clearly seeing the division, but admitting that it is one. If you clearly see the division, but think it is one, then everything will become one whole. Therefore, the dancer

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཀྱང་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་ཐོབ་པའི་སྐབས་སོ་སོ་ཐ་དད་པའི་སྐད་ཅིག་གཞན་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་གཅིག་པུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་དེར་ཡང་དཔྱད་པ་མཚུངས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་འགྱུར་སྒྲ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་
ཤེས་པའི་ཚུལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྣང་བ་དེ་ནི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟོས་པའི་ལྟར་སྣང་ཙམ་ཡིན་གྱི་བདེན་པ་མིན་ཏེ། ཤེལ་སྒོང་དཀར་པོ་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཤེལ་གྱི་གཤིས་ལ་མི་བདེན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། ཚུལ་གཞན་སྒྲ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཆ་མི་བདེན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། རང་གི་ངོ་བོ་བདེན་པ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ལན་དུ། ཡུལ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་ཤེས་པ་ཙམ་ཞིག་ནི་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་མེད་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་གཅིག་ཉིད་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀུན་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་ཏེ་ཤེས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ཙམ་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་མི་སྲིད་པས་སོ། །གཞན་ཡང་སེམས་པ་ཅན་བདག་དང་སེམས་མེད་གཙོ་བོ་སོགས་ཉེར་བཞི་པོ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་མཚུངས་ཤིང་ཁྱད་པར་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་མིན་པ་གཞན་བསལ་བའམ་གཞན་ལས་ལོག་པའི་ཆ་ནས་ཤེས་པ་ཙམ་ལྡོག་ཡོད་ཀྱང་དེ་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་ལ་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་རྐྱང་རྐྱང་པོ་གཅིག་ནི་མི་སྲིད་དེ་གཟུགས་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེས་བྱ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་མི་མཐུན་པ་བསལ་བའི་ལྡོག་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སྤྱི་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ནི་རང་སྡེ་ནང་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་འདིར་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་དོན་དེ་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་དག་མི་བདེན་པའམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཀྱང་། བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཁྱད་མེད་དུ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་གཅིག་པུ་པ་ཞིག་ཅི་སྟེ་མེད་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་སྤྱི་ཡོད་འཛིན་གྱི་ལོག་རྟོག་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་
ཕ་རོལ་ན་ཐུན་མོང་དུ་འདྲ་བའི་རྟེན་ནམ་སྤྱི་གཅིག་པུ་ཞིག་གང་ཡིན་ཏེ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །གཉིས་པ། རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ན་རེ། འདི་ལྟར་ཤེས་བྱ་ནི་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་ཏུ་འདུ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། རྫས་དང་ཡོན་ཏན་ལས་དང་སྤྱི། །བྱེ་བྲག་འདུ་བ་རྣམ་པ་དྲུག །ཅེས་པ་ལྟར་གྱི་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགུ་སྟེ། བདག་དང

【汉语翻译】
然而，在获得各种不同形态的时候，每一个都是不同的刹那，但实际上并不是唯一的。如果是那样，那么在那里也有同样的考察。如果说，通过变异、声音等区分的知识的形态，显现为各种不同的状态，那只是依赖于暂时的显现，而不是真实的。就像白色的水晶球被颜料改变，对水晶的性质来说是不真实的。即使容许通过境区分的其他形态，如声音知识等是不真实的，那么请说说那个真实的自性的本质是什么。对此的回答是，没有被境区分的仅仅是知识，对于所有前后的知识来说，没有差别地随之而行，因此仅仅是知识的唯一性就是那个。如果是那样，那么所有的人都将成为一体，因为对于所有的知识流来说，作为知识这一点不可能不随之而行。此外，有情识的我和无情识的自性等二十四者也将变成一体，因为它们在仅仅是存在这一点上是相同的，没有差别。像这样，对于所有的知识来说，虽然从排除非知识的其他或者从其他中返回的部分来说，仅仅是知识是可返回的，但那是假立的。实际上，与境分离的纯粹的知识是不可能的，就像无色的影像一样。因此，对于所有所知事物，排除不同种类的返回随之而行，被称为共相，这是自宗内道的无上术语，这里也暗示了那个意义。如果说，即使成为个别状态的不同情况是不真实的或者颠倒的，为什么没有一个所有个别都无差别地相同的唯一自性呢？那是将差别误认为一体的共相有执的邪分别念。像这样，在排除所有个别之后，在彼岸有什么共同相似的所依或者唯一的共相呢？什么也没有。第二，理智派等说，像这样，所知包含在六种词义中，哪六种呢？如颂曰：实体与 गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण）业与共相，差别集合六种相。如是所说的实体有九种，即我与

【英语翻译】
However, when obtaining various different forms, each one is a different moment, but in reality, it is not the only one. If it were, then the same examination would apply there as well. If it is said that the forms of knowledge distinguished by variations, sounds, etc., appear as various different states, that is only an appearance dependent on temporary conditions, and not the truth. Just as a white crystal ball is changed by paint, which is not true to the nature of the crystal. Even if it is allowed that other forms distinguished by objects, such as sound knowledge, etc., are not true, then please tell me what the essence of that true nature is. The answer to that is that mere knowledge that is not distinguished by objects follows without difference for all previous and subsequent knowledge, so the oneness of mere knowledge is that. If that were the case, then all beings would become one, because it is impossible for the mere fact of being knowledge not to follow for all knowledge streams. Furthermore, the sentient self and the non-sentient nature, etc., the twenty-four, would also become one, because they are the same in the mere fact of existence and without difference. In this way, for all knowledge, although from the aspect of excluding other non-knowledge or returning from others, mere knowledge is retractable, that is imputed. In reality, pure knowledge separate from objects is impossible, like a formless image. Therefore, for all knowable things, the exclusion of dissimilar kinds, the return that follows, is called the universal, which is the supreme term of our own inner school, and here too that meaning is implied. If it is said that even if the different situations that have become individual states are untrue or inverted, why is there not a single nature in which all individuals are undifferentiatedly the same? That is the wrong conception of the universal-possessing that mistakes differences for oneness. In this way, after excluding all individuals, what is the common similar basis or the only universal on the other shore? There is nothing. Secondly, the logicians and others say that, in this way, the knowable is included in the six meanings of words, what are the six? As the verse says: substance and गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण）action and universal, difference collection six aspects. As it is said, substance has nine types, namely self and

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་། དུས་དང་། རྡུལ་དང་། ཕྱོགས་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ངོ་། །དེ་ལ་དང་པོ་ལྔ་རྟག་པའི་རྫས་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་བཞི་མི་རྟག་པའི་རྫས་སུ་འདོད། རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ལས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ཞིག་ཏུ་འདོད། ཡོན་ཏན་ཉེར་བཞི་སྟེ། གྲངས་ཚད་ལྡན་པ་སོགས་བཅུ་གཅིག་རྫས་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་། བདེ་སྡུག་སོགས་བཅུ་གསུམ་ནི་བདག་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་འདོད་དོ། །ལས་ནི་བརྐྱང་བསྐུམ་འདེགས་འཇོག་འགྲོ་བ་ལྔ། སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པ་དང་ཉི་ཚེ་བ་གཉིས། བྱེ་བྲག་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན། འདུ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའང་ཐ་དད་དང་ཐ་མི་དད་དུ་འདུ་བ་གཉིས་ལས་བརྩམས་ཏེ་དབྱེ་བ་མང་ངོ་། །བདག་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པས་ཤེས་པ་མིན་ཏེ། ཤེས་པ་ཡིན་ན་མི་རྟག་ཅིང་མ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བས་ན་བདག་ལ་ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་། ཤེས་པ་དང་འདུ་བས་ན་བདེ་སོགས་བདག་གི་ཡིན་པར་ཞེན་གྱི། དོན་ལ་བདེ་སོགས་ནང་གི་བེམ་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །བདག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་དེ་བདག་གི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་སོ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སེམས་མེད་པའང་བདག་མིན་ཏེ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་བུམ་སྣམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན། བདག་ནི་ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་བདེ་སྡུག་གི་རྟེན་དུ་འདོད་ན་སེམས་མེད་པ་དག་ནི་ནམ་ཡང་བདེ་སོགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བདག་རང་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་མེད་ཀྱང་
སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་དེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཡུལ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་བདག་གིས་ཡུལ་མི་ཤེས་པར་འདོད་པའམ། ཤེས་པ་མེད་པར་ཁས་བླངས་པ་འཇིག་པར་ཐལ་ཏེ། དེ་ཡུལ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་སྔར་མི་ཤེས་པའི་བདག་ད་ལྟ་ཤེས་པར་གྱུར་པས་མི་རྟག་པར་ཐལ་ལོ། །ཅི་སྟེ་བདག་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པར་རྟག་ན། སེམས་པས་ཀྱང་བདག་དེ་ལ་ཡུལ་ཤེས་པའི་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བྱས་ཏེ་གང་ཡང་མ་བྱས་པར་ཐལ། བདག་འགྱུར་མེད་ལ་སྔར་གྱི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་པར་བསྒྱུར་བའི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚོན་གྱིས་ནམ་མཁའ་སྔོ་སོགས་སུ་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་མེད་པའི་བེམ་པོ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་འདི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་རློམ་པར་བྱས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཀྱེ་མ་རིགས་པ་ཅན་གྱི་བློ་གྲོས་ལ་ལྟོས་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རྩོད་སྤོང་ལ། ལས་འབྲས་མི་འཐད་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་མི་འཐད་པར་རྩོད་པ་གཉིས། དང་པོ། བད

【汉语翻译】
时间和，微尘和，方位和，虚空和，地水火风等。其中前五者是常有的事物，后四者被认为是无常的事物。事物的定义也被认为是作为作用和功德的基础。功德有二十四种，具有数量等十一种是其他事物的功德，快乐痛苦等十三种是被认为是依赖于自我的功德。作用是伸展、收缩、举起、放下、行走五种。共同的有普遍的和有限的两种。特殊的是作为区别的自性。集合就像是相互关联一样，那也是从不同和无不同的集合两种开始，从而产生许多差别。自我被认为是像虚空一样遍布和常有的，因此不是意识。如果是有意识，就会变成无常和不遍布，因此自我没有意识，但是因为与意识集合，所以执着于快乐等是自我的。实际上，快乐等被认为是内在的物质。自我遍布于一切，因为能见到自我的功德而成立。对此，没有心识的也不是自我，因为没有心识就像瓶子和毛毯等一样。如果认为自我是作用的作者和快乐痛苦的基础，那么没有心识的那些就永远不可能成为快乐等的基础。然而，即使自我本身不是心识的体性，
因为与心识相同而具备，所以通过它的加持而能知晓对境吗？如果是那样，那么认为自我不知晓对境，或者承认没有知晓就会崩溃，因为它变成了具有知晓对境的自性。如果是那样，那么以前不知晓的自我现在变成了知晓，因此变成了无常。如果自我没有变化而是常有的，那么心识对那个自我做了什么知晓对境的作用呢？什么也没做。因为自我没有变化，所以不能做将以前的自性改变成其他的作用，就像用颜色不能将虚空染成蓝色等一样。因此，没有知晓的物质，与所有作用分离的虚空，这仅仅是自认为是自我而已。唉，看看有理性者的智慧吧。第三是辩论反驳，有业果不合理和慈悲不合理两种辩论。第一，

【英语翻译】
Time, particles, directions, space, and earth, water, fire, and wind. The first five are permanent substances, while the latter four are considered impermanent substances. The characteristic of substance is also considered to be the basis of action and qualities. There are twenty-four qualities: eleven, such as having number, are qualities of other substances, and thirteen, such as happiness and suffering, are considered qualities dependent on the self. Action consists of five: stretching, contracting, lifting, placing, and moving. Commonality has two types: pervasive and limited. Particularity is the nature of distinguishing. Combination is like mutual connection, which starts from two types of combination: different and non-different, thus creating many distinctions. The self is considered to be pervasive and permanent like space, therefore it is not consciousness. If it were consciousness, it would become impermanent and non-pervasive. Therefore, the self has no consciousness, but because it combines with consciousness, it clings to happiness, etc., as belonging to the self. In reality, happiness, etc., are considered to be internal matter. The self is pervasive in everything, and this is established by seeing the qualities of the self. Therefore, that which has no mind is not the self, because it is without mind, like a pot or a blanket. If the self is considered to be the agent of action and the basis of happiness and suffering, then those without mind could never be the basis of happiness, etc. However, even if the self itself is not of the nature of mind,
if it possesses similarity to mind, will it then know objects through its blessing? If so, then the assertion that the self does not know objects, or the admission that it has no knowledge, would collapse, because it would become of the nature of knowing objects. If so, then the self, which previously did not know, now knows, and therefore becomes impermanent. If the self is unchanging and permanent, then what action of knowing objects does the mind perform on that self? It does nothing. Because the self is immutable, it cannot perform the action of transforming its former nature into something else, just as paint cannot turn space blue, etc. Therefore, the material body without knowledge, separated from all action, this space, is merely assumed to be the self. Alas, look at the wisdom of the rational! The third is refuting arguments, with two arguments: the unreasonableness of cause and effect, and the unreasonableness of compassion. First,

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཡོད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར་བདག་ཡོད་པ་མིན་ན། ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མ་འཆོལ་བའི་རྣམ་བཞག་མི་འཐད་དེ། ལས་བྱེད་པ་པོའི་བདག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་མི་སྲིད་པས་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་མེད་ཅིང་། ཕུང་པོ་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པས་ན་ལས་བྱས་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ནས་བྱེད་པ་པོ་འགག་ཅིང་ཞིག་པས་ལས་དེ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་ནི་སྨིན་མི་སྲིད་ལ། དེ་ལ་མ་སྨིན་ན་གཞན་གྱི་ལས་གཞན་ལ་སྨིན་པ་མི་འཐད་པས་སུ་ཞིག་གིས་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ལས་སུ་འགྱུར་ཞེས་རྒོལ་བ་ན། རེ་ཞིག་མགོ་བསྒྲེ་བ། བྱ་བ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་དང་། འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྟེན་ནམ་གཞིར་གྱུར་པ་ཕུང་པོ་དག་ནི་ཐ་དད་ཡིན་པར་ནི་འུ་བུ་
གཉིས་ཀས་འདོད་ལ། ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་རྟག་པ་དེ་ནི་སེམས་མེད་པའམ་རྟག་པ་ཡིན་པས་ན། རྟག་པ་ནི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འདི་འུ་བུ་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པས་འདི་རང་རེ་གཉིས་ཀས་སྤང་དགོས་ཀྱི། ཁོ་བོ་ལ་སྐྱོན་འདི་སྨྲ་བར་སེམས་པ་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་སྐྱོན་དེ་ཁོ་བོའི་ལུགས་ལ་ནི་སྤང་བར་ནུས་ཀྱི། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ནམ་ཡང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ། ལས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་སྨིན་ཞེས་པ་འདིའང་རྒྱུད་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་བཞག་སྟེ། རྒྱུ་མ་འགགས་པར་ལྡན་བཞིན་དུ་དེའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་ནི་མི་སྲིད་དེ་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་དགོས་པས་སོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་དུས་ན་རྒྱུ་འགགས་པས་ཁྱབ་ཀྱང་། རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་དབང་ལས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་ནི་ངེས་ལ། དེ་འདྲའི་འབྲས་བུ་དེའང་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་གང་དུ་ཚང་བ་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་སྨིན་གྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ་ས་བོན་ས་ལ་བཏབ་པ་བྲག་ལ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་རིགས་འདྲ་བར་མ་ཆད་པའི་རྒྱུད་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་གཅིག་པའི་རྣམ་བཞག་མཛད་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་བློའི་ཚུལ་ལུགས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། རྒྱུད་ནི་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་བཏགས་པ་སྟེ་དོན་ལ་མི་སྲིད་དོ། །དེའང་གཟུགས་རྒས་གཞོན་དང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མི་གཅིག་པར་རྟོགས་པར་སླ་མོད། སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། འདས་པའི་སེམས་འགགས་ནས་མེད་པ་དང་། མ་འོངས་

【汉语翻译】
说有我者说，如果不是如你所愿的有我，那么业果的联系不紊乱的论断是不合理的，因为造业者的我不可能去往来世，所以在果时没有，而且五蕴刹那生灭，所以造业的刹那之后，作者灭亡消失，所以那个业不可能在作者自身成熟，如果不在它那成熟，那么他人的业在他人成熟是不合理的，所以会变成谁来感受的业呢？如此反驳时，稍微低头，造业的时候和，感受果的时候的所依或基础的五蕴是不同的，我们两个都认可。五蕴之外的常我，因为是无心或常，所以，常与一切行为相离，以量成立的缘故，这个争论我们两个都成立，所以这个我们两个都应舍弃，认为对我宣说这个过失是没有意义的。虽然如此，那个过失在我的宗派能遮遣，你却无论如何也不能，如此显示。在作者自身成熟，这安立也是就一个相续的方面而说的，原因不灭而存在的同时见到它的果是不可能的，因为果必须从因产生。因此，虽然果产生的时候遍及原因灭亡，但是，从缘起不欺骗的方面来说，产生果是确定的。那样的果也在因的集合哪里圆满，就在哪个补特伽罗的相续成熟，不是在其他地方，就像种子种在地上，不会在石头上生长一样。因此，依靠五蕴的相续，种类相同没有间断的一个相续，而安立作者和，享受果者是同一，世间人的所有思维方式都是那样存在的。这样的话，仅仅是一个相续，难道不是有一个我吗？不是的，相续就像念珠一样是假立的，实际上是不存在的。而且，色身的老少和出生先后很容易认识到不相同，就心而言说的，过去的心灭亡后已经没有了，未来

【英语翻译】
Those who assert the existence of a self say, "If there is no self as you wish, then the assertion that the connection of karma and its result is not confused is unreasonable, because the self of the actor cannot go to the next world, so it does not exist at the time of the result, and the aggregates arise and cease momentarily, so after the moment of doing karma, the actor ceases and disappears, so that karma cannot mature in the actor himself. If it does not mature in him, then it is unreasonable for the karma of another to mature in another, so whose karma will it become to be experienced?" When they object in this way, they bow their heads slightly, and the aggregates that are the basis or foundation of the time of doing the action and the time of experiencing the result are different, which we both accept. The permanent self other than the aggregates is either mindless or permanent, so, since it is established by valid cognition that the permanent is separate from all actions, this dispute is established for both of us, so we both should abandon this, and it is meaningless to think of speaking this fault to me. Even so, that fault can be refuted in my system, but you can never do it, thus showing. The statement that it matures in the actor himself is also an assertion made from the point of view of a single continuum, and it is impossible to see its result while the cause is not ceased and still exists, because the result must arise from the cause. Therefore, although the cause is pervaded by ceasing at the time of the result, it is certain that the result will arise from the aspect of the infallibility of dependent origination. Such a result also matures in the continuum of the person where the collection of causes is complete, not elsewhere, just as a seed planted in the ground does not grow on a rock. Therefore, relying on a single continuum of the five aggregates, which is of the same kind and uninterrupted, the assertion is made that the actor and the enjoyer of the result are the same, and all the ways of thinking of worldly people exist in that way. If that is the case, is there not a single self just because there is a single continuum? No, the continuum is imputed like a rosary, but it does not exist in reality. Moreover, it is easy to recognize that the old and young of the body and the order of birth are not the same, but it is said in terms of the mind, the past mind has ceased and is gone, and the future

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
པའི་སེམས་མ་སྐྱེས་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་མིན་ཏེ་བདག་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་འགལ་བས་སོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེས་སེམས་ད་ལྟ་བ་འདི་བདག་གོ་སྙམ་ན། ད་ལྟའི་སེམས་དེ་ཞིག་པར་གྱུར་པ་
ན་ཡང་བདག་མེད་པར་འགྱུར་ན། ཁྱོད་བདག་ནི་སྔ་མ་ནས་འདིར་འོང་། འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞིག་ཏུ་རློམས་པས་སྐྱེས་སེམས་ཀྱང་བདག་མིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་། བྱམས་པ་ཉེར་སྦས་ལ་བརྟེན་ཆོས་རྣམས་ནི། །གཞན་ཉིད་ཕྱིར་ན་རྒྱུད་གཅིག་གཏོགས་མིན་ཏེ། །གང་དག་རང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་བ། །དེ་དག་རྒྱུད་གཅིག་གཏོགས་པར་རིགས་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་བཞིན་རྒྱུད་བདག་ཡིན་པ་འགོག་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་ཆུ་ཤིང་ནི་སྡོང་པོ་རློན་པ་སྲ་བའི་ཆ་མེད་པ་ཁོང་སྟོང་གསོབ་ཅན་དེ་ཆ་ཤས་ཕྱེ་ན་སྙིང་པོ་སྲ་མཁྲིག་གི་ཆ་འགའ་ཡང་མི་རྙེད་པར་ཕར་ཕར་མེད་འགྲོ་བ་བཞིན། རྣམ་པར་དཔྱད་པས་བཙལ་ན་བདག་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་བདག་གམ་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་མིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སུ་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་ཡུལ་མེད་པས་སོ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དང་བྱེད་པོ་མི་དམིགས་ཏེ། འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། རྟག་ཏུ་མ་འགགས་མ་སྐྱེས་ཉིད། ཅེས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདྲའི་དམིགས་མེད་ཀྱི་བློ་མ་འབྱོངས་ན་སྙིང་རྗེ་ཕ་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གནས་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་སོགས་ལ་བདག་ཏུ་བཏགས་ཤིང་ཞེན་པར་གྱུར་བའི་བློ་ངོར་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བདེ་སྡུག་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད་པ་ལ་བསྙོན་མི་ནུས་པས། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣང་བ་རྒྱུན་ཆད་པའི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་དགོས་པའམ་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ཤིང་ཁུར་དུ་བཟུང་བའི་སེམས་ཅན་
ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པས་མ་ཡིན་ཏེ། རྨོངས་པས་བདག་ཏུ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདག་མེད་མཐོང་ཡང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་ན་བདག་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་དོན་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣང་བ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མྱོང་བ་ཡོད་པ་དེས་ན་དེ་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་རྗེ་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་སེམས་དེ་ནི་བདག་དོན་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། གཞན་དག་དོན་མེད་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་བ་དང་།

【汉语翻译】
由于没有产生“是”的心，所以不是我，因为与认为有我相违背。如果认为现在产生的这个心是我，那么现在的心如果坏灭，也会变成没有我。你这个我从先前来到这里，自以为是从这里去往彼方，所以产生的这个心也不是我。因此，《入行论》中也说：“依赖慈爱而隐藏，诸法乃是他性故，非属同一相续。凡以自性而各别，彼等不应属一续。”就像这样，这是为了遮止相续是我。例如水树，树干湿润而没有坚硬的部分，是空心的，如果分开各部分，也找不到坚硬的树心，就这样逐渐消失。同样，如果通过分析来寻找，我也同样是无自性的。第二，如果我和众生都不存在，那么菩萨以谁为对境而生起慈悲呢？因为没有对境。如果这样问，从胜义谛上来说，慈悲的对境和作者都不可得，因为将会宣说：一切众生，恒常不灭亦不生。如果不能熟练掌握这种无所缘的智慧，慈悲就不会变得完全清净，与边际分离。情况虽然如此，但是如果从众生将蕴等执著为我的角度来看，就不能否认安乐和痛苦是真实存在的。因此，为了让如梦般的痛苦景象永远断绝，进入不居涅槃的法界，我发誓并承担责任，要救度一切众生。这个众生并不是胜义谛上存在的，而是因为愚痴而执著为我的缘故。因此，菩萨虽然见到了无我，但是由于慈悲的对境，一切众生都没有如此证悟，所以就像有我一样，无意义地体验着痛苦的景象，因此会对他们生起慈悲。像这样，菩萨不贪著自己的利益，并且看到其他众生无意义地受苦。

【英语翻译】
Since the mind of "is" has not arisen, it is not self, because it contradicts the belief that there is a self. If one thinks that this mind that arises now is the self, then if this present mind is destroyed, it will also become without self. You, this self, come here from before, and you pride yourself on going from here to the other side, so this mind that arises is also not the self. Therefore, it is also said in the "Entering the Middle Way": "Relying on love and concealing, all phenomena are of otherness, so they do not belong to the same continuum. Those who are separate by their own nature, they should not belong to the same continuum." Like this, this is to prevent the continuum from being the self. For example, a water tree, the trunk is moist and has no hard parts, it is hollow, and if you separate the parts, you will not find any hard heartwood, and it will disappear like this. Similarly, if you search through analysis, the self is also not established in that way. Second, if neither the self nor sentient beings exist, then with whom does the Bodhisattva generate compassion, since there is no object? If you ask this, from the ultimate truth, the object and agent of compassion are not found, because it will be declared: all beings are always unceasing and unborn. If one is not skilled in such objectless wisdom, compassion will not become completely pure, separated from extremes. Although this is the case, if we consider the appearance from the perspective of beings who cling to the aggregates as self, we cannot deny that happiness and suffering are truly present. Therefore, in order to make the dream-like suffering disappear forever and enter the realm of non-abiding Nirvana, I vow and take responsibility to liberate all sentient beings. This sentient being does not exist in the ultimate truth, but because of ignorance, it is clung to as self. Therefore, although the Bodhisattva sees the selflessness, because the object of compassion, all sentient beings, have not realized this, they experience the appearance of suffering meaninglessly as if there were a self, so compassion arises towards them. Like this, the Bodhisattva is not attached to his own benefit, and sees other beings suffering meaninglessly.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
 བདག་བས་གཞན་གཅེས་པའི་བློ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་གཉིད་འཐིབ་བོ་བཞིན་དུ་སེལ་ནུས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་མེད་ན་གང་གི་དོན་དུ་འབད་པའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་དེ་སུ་ཞིག་གིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཞེས་པའང་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་བདེན་ཏེ་ཐོབ་པ་པོ་སེམས་ཅན་དང་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མ་འདས་པའང་དེ་ཉིད་དུ་ན་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་འདོད་དོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་སྣང་ཚུལ་གྱི་ངོར་ཡོད་དེ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་རྨོངས་པས་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་ལས་ཀུན་ཉོན་འཁོར་བའི་ཕྱོགས་དང་། དེ་ལྡོག་པའི་རྣམ་བྱང་གི་ཚུལ་གཉིས་ཀ་གྲུབ་ཅིང་། མྱང་འདས་ཞེས་གཞན་ན་མེད་ཀྱི་བློ་ནོར་བའི་རྣམ་རྟོག་ཟད་པ་ལ་བཏགས་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་དེ་ཕྱིར་ཐར་པ་ནོར་ཙམ་ཟད་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པས་བཟུང་བ་ལ་འཁོར་བ་སྣང་ངོར་མི་བསླུ་བ་ཡོད་ལ། དེའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ལྡོག་པའི་མྱང་འདས་ཀྱང་ཡོད་དེ། གདོན་གྱིས་བརླམས་པའི་མི་མི་གཞན་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཐུན་པར་གནས་ཀྱང་ཁོའི་སྣང་ངོ་ལ་འབྱུང་པོའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྣང་བ་ཡོད་ལ་དེས་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་བྲལ་བའི་བདེར་གནས་ཀྱང་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པར་སྲིད་དང་ཞི་བར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཆིང་གྲོལ་འཐད་
ཀྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན། །དེ་ནི་མེད་ཉིད་མི་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཐོབ་པ་མེད་པ་ལ་ཐོབ་པར་རེ་ནས་ལམ་སོགས་ལ་ཁྱོད་སློབ་པས་ཅི་བྱ་སྟེ། རྨོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟློག་བྱ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་ཐོབ་པ་མེད་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་ལ་ཡོད་པས་ན། རེ་ཞིག་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་འབྲས་བུ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཐོབ་བྱར་ལྟ་བའི་རྨོངས་པ་ནི་བཟློག་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་དགོས་པས་སོ། །མཐར་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་བྲལ་བ་ན་སྲིད་ཞིར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་མོ་འདི་ཡང་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡིན་གྱི། ད་ལྟ་སྤོང་མི་ནུས་ཏེ་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་མ་ཆུད་པར་གནས་ས

【汉语翻译】
这是因为生起视他人胜过自己的珍爱之心，并且看到也能像消除睡意一样消除他人的痛苦。如果没有众生，那么为了谁而努力的果实——成佛，又是谁能获得呢？那么，如果说为了果实而承诺也是不合理的，那么实际上是真实的，因为获得者众生和所获得的果实如果不是真实成立的，那么涅槃和非涅槃也没有什么区别。然而，众生在各自的显现面前是存在的，正如刚才所说，由于愚痴而执着于我，因此成就了杂染轮回之方，以及与之相反的清净之理。涅槃是指在其他地方没有的错误念头消失，如《经庄严论》所说：“因此，解脱只是错误的消失。”因此，由于愚痴的控制，被能取所取的戏论所抓住的轮回，在显现上并非虚假。由于它的控制，也有轮回止息的涅槃。就像被鬼附身的人，虽然和其他人一样生活，但他的显现中却有颠倒的显现，如鬼的形象等，因此他感到痛苦，并且也安住在脱离痛苦的快乐中一样。因此，在胜义谛中，轮回和寂灭不是真实成立的，所以系缚和解脱是合理的。否则就不是这样了。如果自性存在，那么它就不会变成不存在。自性变成其他，无论何时都不会合理。就像这样。那么，对于没有获得却希望获得，而你学习道等有什么用呢？难道愚痴不是在任何情况下都应该遣除的吗？实际上，虽然没有获得，但在显现上是存在的。因此，在法性显现、尚未成佛之前，将果不住涅槃仅仅在世俗中视为所获得的愚痴是不应该遣除的，因为必须依靠它来平息轮回的痛苦。最终，当一切能取所取的戏论都消失时，对轮回和寂灭的微细的所知障也会消失，那就是佛的境界。现在无法舍弃，因为没有同时理解二谛。

【英语翻译】
This is because it arises from the strength of cherishing others more than oneself, and because one sees that it can also eliminate the suffering of others like dispelling drowsiness. If there were no sentient beings, then who would attain the fruit of effort, Buddhahood? So, if it is said that promising for the sake of the fruit is also unreasonable, then it is actually true, because if the attainer, sentient beings, and the fruit to be attained are not truly established, then there is no difference between Nirvana and non-Nirvana. However, sentient beings exist in the face of their own appearances, and as just said, due to ignorance, clinging to self, thus accomplishing both the side of contaminated cyclic existence and the aspect of purification that is the opposite of it. Nirvana is the exhaustion of erroneous thoughts that are not found elsewhere, as it says in the Ornament of the Sutras: "Therefore, liberation is just the exhaustion of error." Therefore, due to the power of ignorance, cyclic existence, which is grasped by the proliferation of grasping and being grasped, is not deceptive in appearance. Due to its power, there is also Nirvana, which is the cessation of cyclic existence. Just as a person possessed by a demon lives in a way that is consistent with other people, but in his appearance there are inverted appearances such as the form of a demon, so he suffers and also abides in the happiness of being free from that suffering. Therefore, in ultimate truth, since samsara and nirvana are not truly established, bondage and liberation are reasonable. Otherwise, it is not so. If it existed by its own nature, then it would not change into non-existence. The change of its own nature into something else would never be reasonable. Like that. So, what is the use of you studying the path etc., hoping to attain what is not attained? Isn't ignorance something that should be eliminated in every way? Actually, although there is no attainment in ultimate truth, it exists in appearance. Therefore, until the nature of reality is manifested and Buddhahood is not attained, the ignorance of regarding the non-abiding Nirvana as something to be attained merely in conventional truth should not be eliminated, because it is necessary to rely on it to pacify the suffering of cyclic existence. Ultimately, when all the proliferation of grasping and being grasped has disappeared, this subtle obscuration of knowledge, which is manifest attachment to samsara and nirvana, will also be reversed, and that is the state of Buddhahood. It cannot be abandoned now, because the two truths have not been simultaneously understood.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ྣང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འབྲས་བུ་ལ་སློབ་པར་ཅི་སྟེ་མི་བྱེད་དེ། གནས་སྣང་མི་མཐུན་པ་འདི་སྤང་དགོས་ཀྱང་ད་ལྟ་སྤང་མ་ནུས་ཤིང་ནམ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ན་ཐོབ་པའང་མེད་ལ་སྤང་བའང་མེད་པའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་གྱི་དེའི་བར་དུ་འབྲས་བུའི་རེ་འདོད་ཟད་པར་མི་ནུས་སོ། །འོ་ན་བདག་ཏུ་རྨོངས་པའང་དགག་པས་ཅི་བྱ་ཟེར་ན། དེ་གཉིས་མི་མཚུངས་ཏེ་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློ་དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱས་ནས་རང་ཡང་འགག་པར་བྱེད་དེ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་མེས་ཤིང་སྲེག་པ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའམ། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་བདག་ཡོད་དུ་བཟུང་བའི་རྨོངས་པས་འཕེལ་བར་བྱེད་དེ། དེས་ན་བདག་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་རྨོངས་པ་དེ་ནི་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། རྨོངས་པ་དེ་མེད་ན་
བདག་ཏུ་མི་འཛིན་ལ། བདག་འཛིན་དེ་མེད་ན་འཁོར་བར་འཁོར་ཞིང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དག་ལ། །བདག་དང་བདག་གི་སྙམ་ཟད་ན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཟད་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ཟད་པས་ན་སྐྱེ་བ་ཟད། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁོ་ན་རེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་བཏགས་པའི་བདག་ལས་བློ་ལྡོག་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་དེ་ལས་ཀྱང་ཡུལ་ཅན་བློ་གཏན་དུ་བཟློག་པ་མེད་དེ་ཐོག་མེད་ནས་གཤིས་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་མི་མཚུངས་ཏེ་བཏགས་པ་ཙམ་རྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ལ་སོ་སྐྱེའི་ངོར་མི་སྣང་བར་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་མེད་ལ་བཟློག་ཀྱང་མི་དགོས་མོད། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་རྟོགས་པའི་བློ་བདག་མེད་བསྒོམས་པས་སྤོང་ནུས་ཏེ། སྣང་བས་མུན་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལས་གཞན་དུ་རྐྱེན་གྱིས་རེ་ཞིག་སེམས་གོལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལུང་དང་རིགས་པའི་ལམ་ལས་བཟློག་སྟེ་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལ་བློ་ཞུགས་པར་བྱས་ན་དེ་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པས་དེ་དང་སེམས་བྲལ་དུ་མི་རུང་སྟེ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་བཟློག་ཅེས་པ་འདིར། དེ་ལས་ཞེས་པ་བདག་འཛིན་ཟློག་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་། བདག་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་སོགས་སུ་རློམས་ནས་འགྲེལ་ཚུལ་ཆེས་མང་བ་ཞིག་བྱུང་ཡང་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་དཀའ་ལ། འད

【汉语翻译】
因为显现的方式完全不同。因此，为什么不以显现的方式来修学果位呢？虽然必须舍弃这种不一致的住处显现，但现在无法舍弃，一旦舍弃，就将证得既无所得也无所舍的实相，在此之前，对果位的期望是无法止息的。那么，否定对自我的愚痴有什么用呢？这两者并不相同，因为追求果位的智慧能够止息痛苦，并且自身也会寂灭，就像从木头中产生的火燃烧木头一样。执着于自我，或者认为“我”的傲慢，是由于执着于有我的愚痴而增长的。因此，必须遣除对无我执为有的愚痴。如果没有这种愚痴，就不会执着于自我。如果没有这种我执，就不会在轮回中流转和受生。如云：内外诸法中，我与我所想，若皆已断尽，则取亦当尽，彼尽故生尽。如此。有人问：正如你无法从假立的自我中转变心意一样，对于自性成立的自我，有境的心也永远无法转变，因为从无始以来就已根深蒂固。答：这两者并不相同，因为仅仅是假立，依靠缘起而显现，对于凡夫来说，没有理由证明它不显现，也不需要转变。然而，执着于自性成立，可以通过修习无我来舍弃，因为了悟事物实相的智慧就像光明驱散黑暗一样，具有强大的力量。因此，认为有我是因为受到外缘的影响，暂时迷失了心意。如果通过教理和正理的途径来转变，使心意趋向于事物的实相，那么这就是心意的本性，因此心意与实相是不可分离的。如《释量论》云：心之自性光明，客尘诸垢染。因此，对于“也转变”这句话，很多人认为“也”是指转变我执的对治，或者是我执的因等，从而出现了非常多的解释，但很难找到合适的关联，这里……

【英语翻译】
Because the ways of appearance are completely different. Therefore, why not study the fruition by taking appearance as the basis? Although this inconsistent dwelling appearance must be abandoned, it cannot be abandoned now, and once it is abandoned, the suchness that has neither attainment nor abandonment will be realized. Until then, the expectation of fruition cannot be exhausted. Then, what is the use of refuting ignorance towards self? These two are not the same, because the mind that seeks fruition can exhaust suffering and also cease itself, just as fire arising from wood burns wood. Attachment to self, or the pride of thinking "I," is increased by the ignorance of clinging to a self. Therefore, the ignorance of mistaking non-self as self must be reversed. If there is no such ignorance, there will be no clinging to self. If there is no such self-clinging, there will be no wandering and being born in samsara. As it is said: In all internal and external phenomena, when thoughts of self and mine are exhausted, then grasping will also be exhausted, and because that is exhausted, birth is exhausted. Thus. Someone asks: Just as you cannot turn your mind away from the imputed self, so too, the object-possessing mind can never be turned away from the self that is established by its own nature, because it has been ingrained since beginningless time. Answer: These two are not the same, because it is merely imputed, appearing by virtue of dependent arising, and for ordinary beings, there is no reason to prove that it does not appear, nor is it necessary to transform it. However, clinging to self-establishment can be abandoned by meditating on selflessness, because the wisdom that realizes the reality of things, like light dispelling darkness, has great power. Therefore, seeing self is a temporary straying of the mind due to external influences, away from the reality of things. If it is transformed through the path of scripture and reason, so that the mind inclines towards the reality of things, then that is the nature of the mind, and therefore the mind and reality are inseparable. As the Pramāṇavārttika says: The nature of mind is clear light, stains are adventitious. Therefore, regarding the phrase "also transform," many people think that "also" refers to the antidote to transforming self-clinging, or the cause of self-clinging, etc., and thus many explanations have arisen, but it is difficult to find a suitable connection, here...

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ིར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གཞུང་བཟང་བཞིན་དུ་ཡུལ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱས་ན་དོན་དུ་འཐད་དོ་སྙམ་པ་ཁོ་བོ་གཅིག་པུའི་རྣམ་རྟོག་གོ །གཉིས་པ་ཆོས་བདག་མེད་ལ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ།
སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི། དང་པོ་ལ། ཡན་ལག་ཅན་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། ཡན་ལག་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ། ལུས་ཞེས་པའང་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའི་ལུས་ཞེས་རིལ་པོ་གཅིག་པུའི་རྣམ་པར་བཟུང་བ་དེ་ཡོད་ན་ལག་སོགས་ལ་ཡོད་དགོས་ནའང་། བོལ་གོང་སོགས་རྐང་པ་དང་། ཞེས་རྐང་པ་ནི་པུས་མོ་མན་ཆད་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་བྱིན་པ་དང་བརླ་སོགས་སུ་སྨོས་པ་དང་། ས་གཞིའི་ངོས་ལ་བརྟེན་པའི་མཐིལ་ཉིད་རྐང་པའི་མིང་ཐོགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །བྱིན་པ་སྟེ་རྗེ་ངར་དང་། བརླ་དང་། སྐེད་པ་དང་། ལྟོ་བ་དང་། རྒྱབ་དང་། བྲང་དང་། དཔུང་པ་དང་། རྩིབ་ལོགས་དང་། ལག་པ་དང་། མཆན་ཁུང་དང་། ཕྲག་པ་དང་། ནང་ཁྲོལ་རྣམས་དང་། མགོ་དང་མགྲིན་པ་དག་རེ་རེ་ནས་ལུས་མིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དུར་ཁྲོད་དུ་འཐོར་བའི་ལུས་ཀྱི་དུམ་བུ་བཞིན་ད་ལྟ་འབྲེལ་བར་སྣང་ཡང་རུང་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་མེད་པར་རང་ས་ན་ཡོད་ན་དེ་རེ་རེ་ལུས་སུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་ལག་པ་སོགས་བཅད་ཀྱང་ལུས་གནས་པར་འདོད་པས་སོ། །དེས་ན་ལག་སོགས་ཆ་ཤས་དུ་མའི་ཚོགས་པ་ཅན་འདི་ལ་ལུས་ཞེས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་དེ་དག་རེ་རེ་ལུས་མིན་ཡང་། ལུས་ནི་དེ་དག་ལ་ཁྱབ་ནས་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། ལུས་གཅིག་གི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་འདི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནམ། ཆ་ཤས་ཅན་ལུས་དུ་མས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ལུས་ཞེས་པ་འདི་ལག་སོགས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཆ་ཤས་སམ་ཕྱོགས་རེ་ཡིས་ནི་གནས་པར་གྱུར་པར་འདོད་ན། ལུས་དེའི་ཆ་ཤས་རྣམས་ལག་སོགས་ཆ་སོ་སོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་དུ་ཆུག་མོད། ཆ་ཅན་ལུས་དེ་རང་ཉིད་ནི་གང་ན་གནས། ལག་སོགས་རེ་རེ་
ནས་བསལ་བའི་ཤུལ་ན་ཁྱབ་བྱེད་ལུས་མ་དམིགས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀུན་ལྡན་གྱི་ལུས་རིལ་པོའམ་ཆ་ཚང་བ་རེ་ལག་སོགས་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་གནས་ན་ནི། ལག་སོགས་ཡན་ལག་གི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་དུ་མ་ཡོད་པར་འགྱུར་ནའང་ལུས་རིལ་བོ་གཅིག་པུ་ཞིག་ཏུ་འཛིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཕྱི་དང་དེ་དག་གི་ནང་ཀུན་ཏུ་རིགས་པས

【汉语翻译】
如果像圣地的论典一样，在那些地方也加上“也”字，我认为在意义上是合理的，这只是我个人的想法。第二，法无我中，身念住，受念住，心念住，法念住四种。第一种，有支分和无支分两种。第一种，身体也只是假立，没有自性成立。其理由是，如果存在所谓的圆满诸蕴的身体，被执持为一个整体，那么手等也应该存在。脚等，脚是膝盖以下的统称，但这里提到了胫、大腿等，而且立足于地面的脚底是脚的主要命名之处。胫，即胫骨，大腿，腰，腹，背，胸，臂，肋，手，腋窝，肩，内脏，头和喉咙等，每一个都不是身体，因为与身体的定义不符。就像尸陀林中散落的身体碎片一样，即使现在看起来有关联，但如果互不混合地各自存在，那么每一个怎么会变成身体呢？因为即使砍掉手等，也认为身体存在。因此，这个由手等众多部分组成的集合，哪里是所谓的身体呢？对此，有人认为，虽然它们每一个都不是身体，但身体遍布于它们之中。那么，是一个身体的部分遍布于这一切，还是多个具有部分性的身体各自遍布？如果认为这个所谓的身体，是以部分或部分的方式存在于手等所有肢体中，那么身体的那些部分可以存在于手等各个部分中，但是，具有部分的身体本身又在哪里存在呢？从手等每一个中排除后，遍布的身体是不可见的。如果说具有完整自性的整个身体或完整的部分存在于手等肢体中，那么就会有与手等肢体数量相等的多个身体，但因为执持为一个完整的身体，所以那是不可能的。因此，在六处的外和内，都用理智

【英语翻译】
If, like the treatises of the holy land, the word "also" is added in those places as well, I think it is reasonable in meaning, this is just my personal thought. Second, in the absence of self in the Dharma, there are four: mindfulness of the body, mindfulness of feelings, mindfulness of the mind, and mindfulness of the Dharma. The first has two aspects: showing the absence of limbs and showing the absence of parts. First, the body is merely a designation, without inherent existence. The reason for this is that if there is a body that is complete with aggregates, held as a single whole, then there must be hands, etc. Feet, etc., although foot is a general term for below the knee, but here the shin, thigh, etc. are mentioned, and the sole of the foot, which rests on the ground, is the main place where the name foot is applied. Shin, i.e., tibia, thigh, waist, abdomen, back, chest, arm, ribs, hand, armpit, shoulder, internal organs, head, and throat, each is not the body, because it does not conform to the definition of the body. Like pieces of a body scattered in a charnel ground, even if they seem related now, if they exist separately without mixing with each other, how can each of them become a body? Because even if hands, etc., are cut off, the body is still considered to exist. Therefore, what is the so-called body in this collection of many parts such as hands? To this, some think that although each of them is not the body, the body pervades them. Then, does a part of one body pervade all of this, or do multiple bodies with parts each pervade? If it is thought that this so-called body exists in all limbs such as hands in a partial or partial way, then those parts of the body can exist in each part such as hands, but where does the body with parts itself exist? After excluding each of the hands, etc., the pervading body is not visible. If it is said that the entire body or complete part with complete self-nature exists in the limbs such as hands, then there will be as many bodies as the number of limbs such as hands, but since it is held as one complete body, that is impossible. Therefore, with reason, in all the outer and inner of the six sources

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་བཙལ་ན་ལུས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་ལག་པ་སོགས་ལ་ལུས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་མེད་དོ། །ལག་སོགས་རྣམས་ལས་ལུས་ཀྱི་གདགས་གཞི་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མིན་ན། ལུས་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་མེད་དོ། །དེ་ལ་རྐང་པ་ལུས་མིན་སོགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་དང་གཅིག་མིན་པར་བསྟན་ལ། གལ་ཏེ་ལུས་འདི་སོགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་ཐ་དད་དུ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་ལུས་མེད་ཀྱང་ལག་པ་སོགས་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྨོངས་པ་ཡིས་ལུས་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན་མི་དང་འདྲ་བའི་དབྱིབས་སུ་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་ལས་ཐོ་ཡོར་ལ་མིར་འཁྲུལ་པའི་བློ་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ན་ཇི་སྲིད་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྐྱེན་ཚང་བ་དེ་སྲིད་དུ་ལུས་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། རྐྱེན་མ་ཚང་ན་སྐྱེས་པའི་ལུས་སུ་མི་འཇོག་སྟེ་མཚན་འགྱུར་བའམ། མེར་མེར་པོ་དང་། བསྲེགས་ཏེ་ཐལ་བ་བྱས་པའི་སྐབས་བཞིན་དུའོ། །དེ་འདྲ་བར་བུད་མེད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཇི་སྲིད་ལག་པ་སོགས་ཡན་ལག་ལ། ལུས་སུ་གདགས་པའི་རྐྱེན་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པར་གྱུར་པ་སོགས་དེ་དག་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལག་པ་སོགས་དེར་ལུས་སུ་སྣང་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་སུ་ཡོད་པ་ནི་མིན་ཏེ་ཤ་དང་རུས་པའི་དུམ་བུ་
བཞིན་ནོ། །འདིར་རྒྱ་དཔེ་ལ་ལར། ཇི་སྲིད་རྐྱེན་ཚོགས་དེ་སྲིད་དུ། །ཤིང་ནི་སྐྱེས་པ་ལྟར་སྣང་བ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་ལྟར་ན་ཤིང་ངམ་ཐོ་ཡོར་ལ་འགྲེང་བ་སོགས་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། སྣང་བ་མི་གསལ་བ་སོགས་རྐྱེན་ཚོགས་པ་སྲིད་དུ་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དུ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ། ལུས་མེད་ཀྱང་ལག་པ་སོགས་ཡན་ལག་ནི་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ལུས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་སོར་མོའི་ཚོགས་སོ་སོ་བའི་ཡན་ལག་ཙམ་གྱི་ཚོགས་པ་དེ་ལ་ཡན་ལག་ཅན་ལག་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ནི་དོན་དུ་གྲུབ་པ་གང་ཞིག་ཡིན། སོར་མོ་དེའང་ཚིགས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ལ། ཚིགས་ཀྱང་རང་གི་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཆ་ཕྱེ་བ་ན་དུ་མར་འགྱུར་ཏེ། སྟེང་གི་ཆ་འོག་མིན་ལ། འོག་གི་ཆ་སྟེང་མིན་པ་སོགས་མ་འདྲེས་པར་གནས་སོ། །ཆ་དེའང་རགས་པའི་རྡུལ་ནས་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་བར་དུ་ཕྱེ་ཞིང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་ལའང་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཆར་སྣང་བའི་དབྱེ་བས་དུ་མར་འགྱུར་ཞིང་མཐར་གཏུགས་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གང་དུའང་ཆ་གཅིག་བདེན་གྲུབ་ཅིག་མི་རྙེད་དེ་ཆ་ཤས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི

【汉语翻译】
寻找身体却不可得，因此怎么会有手等上的身体呢？没有的。如果手等之外没有身体的安立之处，那身体又怎么会存在呢？也是没有的。其中，用脚不是身体等说明了与肢体并非一体；如果用这个身体等说明了与肢体相关联，但并非异体。因此，即使没有身体，也只是依靠手等肢体的集合，由于愚昧而假立为身体，实际上并没有成立。例如，就像由于被塑造成与人相似的形状的差异，而误认为木偶是人一样。在这里，只要形状差异的因缘具足，这个身体就会像人一样显现。如果因缘不具足，就不会被认为是人的身体，而是名称改变，或者变成焦炭，或者被烧成灰烬的时候一样。女人也是如此。同样，只要手等肢体上，存在着安立为身体的因缘，如相互关联等，手等就会显现为身体，但并非以其自身本性而存在，就像肉和骨头的碎片一样。这里有些汉文版本说：“只要因缘聚合，树木就会像人一样显现。”按照这个意思，可以这样解释：就像树木或木偶因站立等形状的差异，以及显现不清晰等因缘聚合时，会显现为男人或女人一样。第二，如果说即使没有身体，但手等肢体是显而易见的，所以是存在的。那么，就像身体没有真实成立一样，由各个手指的集合，仅仅是肢体的集合，而安立为具有肢体的手，实际上又能成立什么呢？手指也是关节的集合，关节如果被分成各自部分的片段，就会变成很多，上面的部分不是下面的部分，下面的部分不是上面的部分，等等，它们互不混杂地存在着。这些片段也可以从粗大的微粒一直分解到极微的微粒。即使是极微的微粒，也会因为显现出各个方向的部分的差别而变成很多，最终也找不到任何一个真实成立的部分，因为它们已经脱离了部分。其原因是极微的微粒

【英语翻译】
If you search for the body, it cannot be found, so how can there be a body on the hands, etc.? There is not. If there is no other basis for the body other than the hands, etc., then how can that body exist? It is also not there. Among them, the feet are not the body, etc., which shows that they are not one with the limbs; if this body, etc., is used to show that it is related to the limbs, but not different. Therefore, even if there is no body, it is only based on the collection of limbs such as hands, etc., and is falsely established as a body due to ignorance, but it is not actually established. For example, it is like being mistaken for a puppet because of the difference in being shaped to resemble a person. Here, as long as the causes and conditions of the shape difference are complete, this body will appear like a person. If the causes and conditions are not complete, it will not be considered a human body, but the name will change, or it will become charcoal, or it will be burned to ashes. The same is true for women. Similarly, as long as there are causes and conditions for establishing the body on the limbs such as hands, etc., such as mutual association, etc., the hands, etc., will appear as the body, but they do not exist by their own nature, just like pieces of meat and bones. Here, some Chinese versions say: "As long as the causes and conditions are gathered, the trees will appear like people." According to this meaning, it can be explained as: just like trees or puppets, when the differences in shape such as standing, and the causes and conditions such as unclear appearance are gathered, they will appear as men or women. Second, if it is said that even if there is no body, the limbs such as hands are obvious, so they exist. Then, just as the body is not truly established, the collection of individual fingers, which is only a collection of limbs, is established as a hand with limbs, what can actually be established? The finger is also a collection of joints, and if the joints are divided into fragments of their respective parts, they will become many, the upper part is not the lower part, the lower part is not the upper part, etc., they exist without mixing with each other. These fragments can also be broken down from coarse particles to extremely fine particles. Even the extremely fine particles will become many because of the difference in the appearance of the parts in each direction, and in the end, no truly established part can be found in any direction, because they have been separated from the parts. The reason for this is that extremely fine particles

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ས་རགས་པ་བརྩམ་ཚེ་ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་འོག་གི་རྡུལ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་ན། དབུས་རྡུལ་དེ་ལ་རྡུལ་གཞན་དྲུག་པོ་དང་རེག་པའི་ཆ་རེ་ཡོད་ན་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ལ། མེད་ན་རྡུལ་དྲུག་པོས་གོ་ས་གཅིག་ལས་མ་ནོན་པས་གོང་བུའི་རྡུལ་ཚོགས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲན་ལས་ཆེར་མི་འགྱུར་ཏེ། དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་སྦྱར་བ་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ལག་པ་སོགས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་རགས་པ་ཕྲ་བ་དང་། ཕྲ་མོ་རྡུལ་དང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་།
དེ་ཕྱོགས་ཆའི་དབྱེ་བས་གཞལ་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་སྟོང་པར་འགྱུར་གྱི། གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུའང་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་སུ་ཞིག་ཆགས་རིགས་ཏེ་མི་རིགས་སོ། །གང་ཚེ་དེ་ལྟར་ལུས་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ལྟར་ན་དེའི་བྱེ་བྲག་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་ལ་བུད་མེད་གང་ཡིན་ཏེ་བདེན་པར་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ཚོར་བའི་ངོ་བོ་དང་། རྒྱུ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ཚོར་བ་པོ་ལ་དཔྱད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་འདི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཅི་སྟེ་རྒྱུད་ལ་རབ་དགའ་སྐྱེ་བ་ལ་མི་གནོད་དེ་གནོད་ཅིང་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ནའང་དེ་ལྟར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་གནོད་པའང་དེས་ཤེས་ནུས་པས་ལོགས་སུ་སྨོས་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བདེ་སྡུག་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡིན་ལ་གང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་དེ་གཅིག་ཤོས་སུ་མི་རུང་སྟེ། དངོས་པོས་རང་གི་ཆོས་ཉིད་འདོར་བ་མི་སྲིད་པས་སོ། །དེས་ནི་ནང་བློ་ཡི་སྟེང་ན་ཚོར་བ་བདེན་གྲུབ་མེད་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཕྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། གྲངས་ཅན་པ་སོགས་འདོད་པ་ལྟར་བདེ་བ་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སྟེང་ནའང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། ཡུལ་གཟུགས་བཟང་བ་དང་རོ་མངར་བ་སོགས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན། བུ་ཤི་བའི་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པ་དང་འཇིགས་པས་མྱོས་པ་སོགས་ལ་ཟས་ཞིམ་པོ་དང་ལྟད་མོ་སོགས་ཀྱིས་ཅི་སྟེ་དགའ་བར་མི་བྱེད་དེ་ཞིམ་སོགས་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་བདེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མེའི་ཚ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནང་བློ་ལ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཀྱང་ནང་གི་རབ་ཏུ་
དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོ

【汉语翻译】
当建立粗大的事物时，如果四面上下由六个微尘围绕，中心微尘与其余六个微尘都有接触的部分，就会变成六个部分。如果没有，六个微尘就不能占据一个位置，所以团状的微尘集合也不会比微尘大多少。正如所说：六者同时结合时，极微尘变为六个部分。如果六者占据一个位置，团状物就变得像微尘一样。因此，所有肢体如手等，以及所有显现的形色，无论是粗大的还是微细的，微细的微尘，以及极微尘，如果以方向部分的区分来衡量，就会像虚空一样变成空性。因为没有形成实体，所以极微尘中也没有实体。像这样，对于没有真实成立、如梦一般的色身，具有真实性智慧的人，谁会贪执呢？不应该贪执。当身体没有自性时，那么它的差别，什么是男人，什么是女人，也都是不真实的。如是说。第二，关于感受的体性、因、果、以及感受者四方面的分析。第一，如果感受痛苦以其自性真实存在于自心相续中，为什么不会妨碍相续中生起极大的喜悦呢？因为会妨碍，即使不生起喜悦，也不是绝对的。同样，如果快乐真实存在，它也能妨碍痛苦，所以不需要单独说明。这样，乐和苦二者是相互矛盾的，以任何一方的自性成立，另一方就不可能成立，因为事物不可能舍弃自己的法性。这说明了在内在的心识上，感受没有真实成立。现在，以外在的角度来说，如同数论派等所认为的，快乐在外境上也没有真实成立。如果外境美好的事物和甘甜的味道等是快乐的自性，为什么儿子去世的悲伤所折磨的人和被恐惧所迷惑的人，不会因为美味的食物和表演等而感到快乐呢？因为美味等事物本身就具有快乐，就像火的热性一样。对于痛苦不是真实存在于内在心识中，虽然不是这样，但是内在的极度
喜悦显现

【英语翻译】
When constructing coarse matter, if six particles surround a central particle from the four directions, above and below, and if the central particle has a point of contact with each of the other six particles, it will become six parts. If not, the six particles cannot occupy a single position, so the aggregate of clumped particles will not become much larger than a single particle. As it is said: When six are joined simultaneously, the finest particle becomes six parts. If the six occupy one position, the clump becomes like a single particle. Therefore, all limbs such as hands, and all appearances of form, whether coarse or fine, fine particles, and the finest particles, if measured by the division of directional parts, will become empty like space. Since there is no formation of substance, there is no substance even in the finest particle. Thus, for a form that is not truly established, like a dream, who with wisdom of suchness would be attached? One should not be attached. When the body has no inherent nature, then its distinctions, what is male and what is female, are also not true. Thus it is said. Second, regarding the analysis of the nature, cause, effect, and experiencer of feeling, in four aspects. First, if the feeling of suffering truly exists in its own nature within the mindstream, why does it not hinder the arising of great joy in the mindstream? Because it hinders, and even if joy does not arise, it is not certain. Similarly, if happiness truly exists, it can also hinder suffering, so there is no need to mention it separately. Thus, happiness and suffering are mutually contradictory, and what is established as the nature of one cannot be the other, because things cannot abandon their own dharma. This shows that feeling is not truly established on the inner mind. Now, speaking from the external point of view, as the Samkhyas and others believe, happiness is not truly established even on external objects. If external objects such as beautiful forms and sweet tastes are the nature of happiness, why are those tormented by the grief of a dead son and those intoxicated by fear not made happy by delicious food and performances? Because delicious things themselves have happiness, like the heat of fire. It is not the case that suffering does not truly exist in the inner mind, but the inner extreme
joy appears

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
བས་དང་ལྡན་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མི་མྱོང་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མས་རྒྱུ་སྐར་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་མིན་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ཡང་ཚོར་བར་འཇོག་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་དྲི་ཡང་ཚོར་བར་ཐལ་ལོ། །རིགས་པ་འདིས་གདུང་ལྡན་ཞིམ་སོགས་མི་དགའ་བའང་གདུང་བ་སྟོབས་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མི་མྱོང་བའོ་ཟེར་ན་ཡང་འདི་བཞིན་དུ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། གཏན་ནས་མ་མྱོང་བ་ཚོར་བར་མི་རུང་བས་ན་དགའ་བ་སྟོབས་ལྡན་མྱོང་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གཏན་མ་མྱོང་བ་ནི་མིན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པས་དེ་མྱོང་བ་མི་ཤེས་པས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུ་རམ་གྱི་ཁུ་བ་མང་པོའི་ནང་ན་ཚྭ་ཆུའི་ཐིགས་པ་ཕྲ་མོ་ལྷུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། རྒྱུད་གཅིག་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་དང་བདེ་བ་ནུས་མཚུངས་སུ་འགྲོགས་པ་ནི་མེད་དེ། ཡོད་ན་བདེ་སྡུག་གཉིས་དུས་མཉམ་པར་རྒྱུད་གཅིག་ལ་སྣང་དུ་རུང་བ་ལ་དེ་མ་དམིགས་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཡི་རགས་པ་སྟོབས་ཆེན་པོའི་ཆ་ནི་བདེ་བས་བསལ་བར་འདོད་པ་མིན་ནམ། དེ་ལྟར་ན་འདིའི་ཕྲ་བའང་ཅིས་མི་སེལ་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་སྟོབས་ལྡན་གནས་བཞིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མེ་སྟོབས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་གཞིར་གྲང་རེག་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་སྟོབས་ཆེན་མྱོང་བཞིན་པ་ན་དེའི་འགལ་ཟླར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་བའང་མྱོང་བ་མེད་དོ། །ཡང་ཁོ་ན་རེ། སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ནི་རང་གི་ནུས་པ་འབྱིན་མ་ནུས་པར་བདེ་བ་སྟོབས་ཆེན་པོས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་སོང་བས་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་གཞན་དགའ་བ་ཙམ་སྟེ་དགའ་བ་ཕྲ་མོའི་རྣམ་པར་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེལ་དཀར་པོ་རྡུལ་དམར་པོས་ཁ་བསྒྱུར་ནས་དམར་པོར་སྣང་ཡང་ཤེལ་དཀར་པོ་མེད་པ་ནི་མིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན།
དགའ་བ་ཙམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྲ་མོ་ཉིད་དེའང་དགའ་བ་དེའི་རིགས་ཡིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ན། དེ་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བརྟགས་པས་ཅི་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དགའ་བ་ཕྲ་མོར་མྱོང་བའི་དགའ་བ་ཙམ་དང་། དགའ་བ་རང་ཉིད་ཕྲ་མོར་མྱོང་བའི་དགའ་བ་ཙམ་གྱི་ཆ་ཞེས་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་གིས་འབྱེད་དེ་མེད་བཞིན་ནན་གྱིས་བཙལ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་མདུད་པ་བོར་བ་འདིས་ཅི་བྱ། དཔེ་དག་ཀྱང་རང་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་གྱི་དེས་མི་འགྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་འགལ་རྐྱེན་བདེ་བ་སྟོབས་ལྡན་སྐྱེས་པས

【汉语翻译】
由于具有力量而压倒，所以不会体验到。例如，就像太阳之于星星一样。如果说，某种不是体验的自性，那又怎么会是感受呢？因为没有感受的相。即使没有体验也认为是感受，那么也成了感受虚空之花的香味了。用这种理性能推出，具有痛苦的辛辣等不喜欢的，也是被强大的痛苦压倒而不会体验到。如果这样说，也应该像这样进行分析。对此，他们这样认为：完全没有体验到的不能成为感受，所以在体验强大喜悦的时候，虽然不是完全没有体验到痛苦，但因为痛苦非常微小，所以不知道体验到它。例如，就像在大量的蔗糖汁中滴入微小的盐水滴一样。在一个相续中，微小的痛苦和喜悦以相同的力量共存是不可能的。如果存在，那么喜悦和痛苦二者应该同时在一个相续中显现，但却没有观察到。而且，你不是认为这个痛苦的粗大、强大的部分是被喜悦消除的吗？如果是这样，为什么不消除这个微小的部分呢？因为它的对治强大的喜悦仍然存在。就像强大的火焰覆盖的地面上的寒冷触感一样。因此，在体验强大喜悦的时候，也不会体验到与其相反的微小痛苦。又有人说：虽然有微小的痛苦，但它无法发挥自己的力量，而是被强大的喜悦所改变，因此，除了那个大喜悦之外，只是喜悦而已，即以微小喜悦的方式来体验。就像白色的水晶被红色的灰尘覆盖而显现为红色，但白色的水晶并不是不存在一样。如果说，仅仅属于喜悦的微小部分也是喜悦的同类，而不是痛苦，那么，探究它是否真的是痛苦又有什么用呢？痛苦本身体验为微小喜悦的喜悦，和喜悦本身体验为微小的喜悦的部分，有什么区别呢？既然没有区别，却仍然强行寻找，这就像在虚空中打结一样，有什么用呢？这些例子也是用自己尚未成立的来作为成立的理由，因此无法成立。如果相反的因素，强大的喜悦产生……

【英语翻译】
Because it possesses power, it overwhelms and is not experienced. For example, like the sun to the stars. If you say that something that is not of the nature of being experienced, how could it be a feeling? Because it lacks the characteristic of feeling. If you consider it a feeling even without experiencing it, then it would follow that you also feel the scent of a sky flower. With this reasoning, it can be inferred that unpleasant things like painful spiciness are also not experienced because they are overwhelmed by great pain. If you say so, it should be analyzed in this way as well. To that, they think like this: Since something that has never been experienced cannot be a feeling, when experiencing great joy, although it is not that pain has never been experienced, it is because the pain is very subtle that one does not know that it is being experienced. For example, like a tiny drop of salt water falling into a large amount of sugarcane juice. It is impossible for subtle pain and pleasure to coexist with equal power in one continuum. If they did, then both pleasure and pain should appear simultaneously in one continuum, but that is not observed. And, don't you believe that the coarse, powerful part of this pain is eliminated by pleasure? If so, why wouldn't it eliminate this subtle part as well? Because its powerful antidote, joy, remains. Like the cold touch on the ground covered by a great fire. Therefore, when experiencing great joy, one does not experience the subtle pain that is its opposite. Again, someone says: Although there is subtle pain, it cannot exert its own power, but is transformed by the great power of joy, so other than that great joy, it is only joy, that is, it is experienced as subtle joy. Just as white crystal appears red when covered by red dust, but it is not that the white crystal does not exist. If you say so,
Even the subtle part that belongs only to joy is of the same kind as that joy, and is never pain. What is the use of investigating whether it is truly pain? What is the difference between joy itself experienced as subtle joy, and the part of joy itself experienced as subtle joy? Since there is no difference, yet you still forcibly search for it, what is the use of this, like tying knots in the sky? These examples also use what is not yet established as the reason for establishment, so it cannot be established. If the opposing factor, powerful joy, arises...

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་ན། རྒྱུ་མ་ཚང་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་དེ་ཚེ་སྐྱེས་པ་མིན་ནོ་ཞེ་ན། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དངོས་པོ་ལ་གྲུབ་པ་མེད་པར་ནང་གི་རྟོག་པས་བདེ་སོགས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པའམ་བཏགས་པ་ཡིན་པར་དངོས་པོའི་སྟོབས་ལས་གསལ་པོར་འོངས་ཤིང་གྲུབ་པ་མིན་ནམ་སྟེ། འདི་ལྟར་བློ་ཉིད་བདེ་བར་སྐྱེས་པའི་སྐབས་སུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མེད་ལ། སྡུག་བསྔལ་དུ་སྐྱེས་པའི་སྐབས་སུ་ནི་བདེ་བ་མེད་ཅིང་རྐྱེན་ལས་རེས་འགའ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བའི་བདེ་བ་དང་། དོར་བར་བྱ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་གྲུབ་གྲུབ་མོ་ཞིག་ཏུ་བལྟས་ནས་དེ་འདོར་ལེན་གྱི་ཆེད་དུ་འབད་པ་ནི་འཁྲུལ་བ་སྟེ་བདེ་སྡུག་ཅེས་པ་བློ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་མ་བརྟགས་ཀྱི་བར་དུ་བདེ་སྡུག་རང་མཚན་པ་ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་ཏུའང་མི་གནས་པས་སོ། །དཔེར་ན་སྐྱུགས་ནད་ཅན་དང་བཀྲེས་པ་ལ་མར་ཁུ་དང་། གཙང་སྦྲ་ཅན་དང་ཕག་པ་ལ་ལུད་ཕུང་དང་། མི་སྡུག་པ་གོམས་པ་དང་ཆགས་ཅན་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བདེ་སོགས་དེར་འགྱུར་བ་སྟེ་བདེ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རང་མཚན་པ་མེད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཚོར་བ་བདེ་སོགས་ལ་དེ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདོར་ལེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ལུ་གུ་
རྒྱུད་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་འདིའི་གཉེན་པོར་ཇི་སྐད་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འདི་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཚོར་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཀུན་ནས་སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ཅིང་། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་འདི་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲའི་རྣམ་པ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པའི་ཞིང་ས་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་བསམ་གཏན་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པའི་ཟས་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཟས་ཀྱིས་ལུས་རྒྱས་པ་དང་དགའ་ཞིང་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆགས་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་རྟོགས་པའི་ལུས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི་ཚོར་བ་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཡུལ་ལ་རོལ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་པ་ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་གཡེང་ཞིང་རྒྱུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་ཡུལ་ཅན་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་དོན་གཉིས་པོ་འདི་དག་བར་དང་བཅས་པ་ཞིག་གམ་བར་མེད་ཅིག་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། དེ་དག་གང་དུ་ཕྲད་པར་འགྱུར་ཏེ་བར་ཆོད་པ་ལ་ཕྲད་པ་མི་སྲིད་པ་ཤར་ནུབ་ཀྱ

【汉语翻译】
那么，如果说肠胃不适的痛苦不是那时产生的，那么，所谓的感受，不是因为事物本身没有成立，而是内心的分别念执着或安立为快乐等等，从事物本身的力量中清晰地显现并成立的吗？像这样，当心识产生快乐的时候，就没有痛苦；当产生痛苦的时候，就没有快乐，因为因缘偶尔会间隔。因此，如果把应该追求的快乐和应该抛弃的痛苦看作是实实在在的东西，为了抛弃和获取它们而努力就是错误的，因为在心识没有明显地分别之前，所谓的快乐和痛苦，无论内外，都不存在自性。例如，对于有呕吐病的人和饥饿的人来说，酥油；对于有洁癖的人和猪来说，粪堆；对于习惯了丑陋的人和有贪欲的人来说，女人的身体，都因为自己的分别念而变成快乐等等，所以快乐等等的事物没有自性。正因为如此，对于感受快乐等等，执着于它们本身，并以抛弃和获取的方式进行分别念的连续不断的行为，为了对治这种情况，应该修习像刚才所说的这种观察方式。因为执着于感受的这个世界，完全像疯子一样混乱，而对治它的方法除了这个没有别的了。像这样，从观察和分析的良田中产生的，对于感受无自性的道理，安住于此的禅定，是瑜伽士们享用的食物。就像食物使身体增长，感到快乐和满足一样，瑜伽士们体验和证悟离欲的喜悦，使身体增长。因此，瑜伽士们是在没有感受的情况下享受所见之境，而世俗之人则被感受本身之境所迷惑和奔波，这就是意思。第二，如果能取所取，即根和境色等等二者之间，是有间隔还是没有间隔？如果是第一种情况，那么它们会在哪里相遇呢？因为有间隔就不可能相遇，就像东西方一样。

【英语翻译】
Then, if the suffering of intestinal discomfort is not produced at that time, then, is not the so-called feeling that, because things themselves are not established, but the inner discrimination clings to or establishes happiness, etc., clearly manifested and established from the power of things themselves? Like this, when the mind produces happiness, there is no suffering; when suffering arises, there is no happiness, because causes and conditions occasionally have intervals. Therefore, if one regards the happiness that should be pursued and the suffering that should be abandoned as real things, and strives to abandon and obtain them, it is a mistake, because before the mind has clearly discriminated, the so-called happiness and suffering, whether internal or external, do not exist in their own right. For example, for a person with vomiting sickness and a hungry person, butter; for a person with cleanliness and a pig, a dung heap; for a person accustomed to ugliness and a person with desire, a woman's body, all become happiness, etc. because of their own discrimination, so things like happiness, etc. have no self-nature. Precisely because of this, for the feeling of happiness, etc., clinging to them themselves, and continuously engaging in the act of discriminating in the manner of abandoning and obtaining, in order to counteract this situation, one should practice this kind of observation as just mentioned. Because this world clinging to feelings is completely chaotic like a madman, and there is no other way to counteract it except this. Like this, from the good field of observation and analysis, the samadhi of abiding in the meaning of the selflessness of feeling is the food enjoyed by yogis. Just as food makes the body grow and feel happy and satisfied, yogis experience and realize the joy of detachment, making the body grow. Therefore, yogis enjoy the seen objects without feeling, while worldly people are confused and run around by the very realm of feeling, that is the meaning. Second, if the grasper and the grasped, that is, the senses and the objects such as form, etc., are either with or without interval? If it is the first case, then where will they meet? Because it is impossible to meet with an interval, just like the east and the west.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ི་རི་བཞིན། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ལ་བར་མེད་ན་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་ཅན་གང་ཞིག་ཡུལ་གང་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་ཏེ། མིག་རང་ཉིད་རང་ཉིད་དང་ཕྲད་པ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །དེར་ཁོ་ན་རེ། ཐལ་མོ་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཕྲད་པ་ཅི་སྟེ་མེད་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཕྲད་པར་སྣང་བ་འདིའང་རྟོག་པས་ཞེན་པ་ཙམ་སྟེ་ཡང་དག་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་དབང་དོན་རགས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྲད་པ་མེད་དེ། གང་མདུན་ཕྲད་ན་རྒྱབ་མ་ཕྲད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཚུལ་གྱིས་དཔྱད་ན། རྡུལ་གཞན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་རྡུལ་རྣམས་ནི་མ་ཕྲད་ལ། མཐར་བར་
མ་ཆོད་བའི་དབང་དོན་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཕྲད་དགོས་ཀྱང་། དེ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་ཕྲ་རབ་ལ་འཇུག་པ་མེད་དེ། དེ་ལ་ཆ་མེད་པས་གཞན་ཤོང་བའམ་འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པར་ནི་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀའང་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ངོས་གཅིག་གིས་ཕྲད་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་མ་ཕྲད་ན་ནི་ཆ་མེད་མིན་ཏེ། ད་རུང་མ་ཕྲད་པའི་རྡུལ་བཞག་ནས་ཕྲད་རྡུལ་དེ་ཉིད་ལ་དཔྱད་པ་འཇུག་ལ། ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྲད་ན་ཕན་ཚུན་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་དགོས་ཀྱང་དེ་ལ་ཞུགས་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པར་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་མེད་དོ། །མ་ཞུགས་པ་ལ་རྡུལ་གཉིས་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་མེད་ཅིང་། མ་འདྲེས་པ་ལ་ཕྲད་པའང་མེད་དེ། ཆ་མེད་ཕྲད་ན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྲད་དགོས་ཀྱི། ཕྱོགས་གཅིག་ཕྲད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆ་མེད་པའང་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཕྲད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་དང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྲད་པ་གཉིས་ཀ་དེ་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕྲད་པ་ཡིན་པ་དང་ནི་ཆ་མེད་པ་ཡིན་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་ན་ཁོ་བོ་ལ་བསྟན་པར་གྱིས་དང་ཕྲད་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་མི་ནུས་པའི་ཚད་དུ་དགོངས་པའོ། །དེས་ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་འདུས་པ་ཞེས་པའི་དབང་དོན་འདུས་པ་མེད་པར་བསྟན་ནས། ཡང་རྣམ་ཤེས་ནི་རྡུལ་ཚོགས་པའི་ལུས་མེད་པ་ལ་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་འཐད་པ་མིན་ཏེ། གང་ལུས་མེད་ཀྱང་ཕྲད་པ་ཡོད་ན་ནམ་མཁའ་དང་ལག་པ་ཕྲད་པ་དང་། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་ཡང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཡོད་པས་ན་དཔེ་འདི་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ན་ལུས་མེད་ཀྱི་ཕྲད་པ་དཔྱད་པའི་ཕྱིར་མི་རུང་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕྲད་ཅིང་རེག་པ་མེད་ཀྱང་ཡུལ་དབང་ཤེས་
གསུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། དེ་བཞིན་སོར་མོའི་ཚོགས་ཡིན་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཚོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ

【汉语翻译】
如同山一样。如果那两者之间没有间隔，也会变成一体。这样的话，哪个有境与哪个境相接触呢？就像眼睛自己和自己接触是不可能的。有人会问：像手掌互相合在一起那样，为什么不能接触呢？像这样显现的接触也只是由分别念执着而已，实际上并非如此。其中的原因是，粗大的根识对象不可能在各个方面都接触，比如前面接触了，后面就没有接触。按照这种方式进行分析，被其他微粒隔开的微粒就没有接触，最终没有被隔开的根识对象的极微必须接触。但是，极微不可能进入极微，因为它没有分，没有容纳或进入其他事物的空间，因此两者是相同的。因此，如果这两个极微的一个面没有接触所有的部分，那就不是没有分，还可以留下没有接触的微粒，对那个接触的微粒进行分析。如果所有的部分都接触，那就必须互相进入和融合，但是因为没有进入的空间，所以没有进入。没有进入，两个微粒就不会混合在一起，没有混合在一起，也就没有接触。如果没有分的接触，就必须在各个方面都接触，不可能只在一个方面接触。因此，既然是没有分的，又说它有接触，这怎么能成立呢？因为在一个方面和在所有方面接触对它来说都是不可能的。因此，如果你认为接触是存在的，并且是没有分的，那就请你指给我看，这样接触才能成立，这是指对方无法证明的程度。这样，就说明了所谓的境、根、识三者聚合，实际上根识对象是没有聚合的。而且，对于没有由微粒组成的身体的意识来说，与境接触是不合理的。如果即使没有身体也有接触，那么天空和手就会接触，石女的儿子也会接触。如果认为因为有心识，所以这个比喻不恰当，那么为了分析没有身体的接触，所以没有不恰当的。如果认为即使没有接触和触碰，也有境、根、识三者的聚合，那么就像“因为是手指的集合”等等，集合是没有实体的

【英语翻译】
Like a mountain. If there is no gap between the two, they will become one. In that case, which object with an object and which object will come into contact? Just as it is impossible for the eye to come into contact with itself. Someone might ask: Why can't they touch each other like palms touching each other? The contact that appears in this way is only clung to by discrimination, but it is not actually so. The reason for this is that the coarse root consciousness object cannot be touched in all aspects. For example, if the front is touched, the back is not touched. According to this method of analysis, the particles separated by other particles are not in contact, and the ultimate root consciousness object that is not separated must be in contact. However, the infinitesimal cannot enter the infinitesimal, because it has no parts and no space to accommodate or enter other things, so the two are the same. Therefore, if one side of these two infinitesimals does not touch all the parts, then it is not without parts, and there are still particles that have not touched, and the touching particles are analyzed. If all the parts touch, then they must enter and merge with each other, but since there is no space to enter, there is no entry. If there is no entry, the two particles will not mix together, and if they are not mixed together, there will be no contact. If there is no division of contact, it must be in contact in all aspects, and it is impossible to contact in only one aspect. Therefore, since it is without division, and it is said that it has contact, how can this be established? Because it is impossible for it to touch in one aspect and in all aspects. Therefore, if you think that contact exists and is without division, then please show it to me, so that contact can be established. This refers to the extent to which the other party cannot prove it. In this way, it is explained that the so-called aggregation of object, root, and consciousness is actually that the root consciousness object is not aggregated. Moreover, for the consciousness that does not have a body composed of particles, it is unreasonable to be in contact with the object. If there is contact even without a body, then the sky and the hand will be in contact, and the son of a barren woman will also be in contact. If it is thought that this metaphor is inappropriate because there is consciousness, then it is not inappropriate to analyze the contact without a body. If it is thought that even if there is no contact and touch, there is an aggregation of object, root, and consciousness, then like "because it is a collection of fingers," etc., the collection has no substance.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྔར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་རེག་པ་ཡོད་པ་མིན་ན། འབྲས་བུ་ཚོར་བ་གང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དོན་དམ་པར་མེད་ལ། དེ་མེད་ན་ངལ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ཅི་ཞིག་གི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། གང་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བདེ་བ་མེད་ལ། སྡུག་བསྔལ་གང་གིས་གང་ཟག་གང་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྒྱུ་མའི་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཙམ་མོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ། འདི་ལྟར་སྲེད་པ་ལྡོག་མེད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བས་ན་དེའི་རྒྱུ་ཚོར་བ་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེ་ན། འདི་ཡང་རྨོངས་པ་ཙམ་སྟེ་ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་ནོ། །དེའང་གང་གི་ཚེ་ཚོར་བ་པོ་བདག་དང་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་འགའ་ཡང་མེད་ཅིང་། དེས་མྱང་བྱ་ཚོར་བའང་ཡོད་པ་མིན་པ་དེ་ཚེ་ཚོར་བྱ་དང་ཚོར་བྱེད་དོན་ལ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུ་མཐོང་ནས་ཚོར་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་སྲེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ། གལ་ཏེ་ཚོར་བ་དང་ཚོར་བ་པོ་མེད་ན་མཐོང་སོགས་འདི་མི་འཐད་དོ་སྙམ་ན། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བའམ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་སྟེ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས་བར་ཀུན་མཚོན་པར་བྱས་པའི་མཐོང་ཐོས་སྣོམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་དོན་ལ་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་ནི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་འདྲ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས། རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇིག་པ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་མི་བདེན་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་ཡང་དག་པར་ན་མི་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚོར་བ་དང་དེ་མྱོང་བའི་སེམས་དུས་མཉམ་མམ་མི་མཉམ་ཞེས་དཔྱད་ཚེ། དུས་མཉམ་པར་གྱུར་ན་ནི། མྱོང་བྱེད་སེམས་དང་མྱང་བྱ་ཚོར་བ་
གཉིས་དུས་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཚོར་བ་དེ་སེམས་དེ་ཡིས་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་ཐ་དད་དུས་མཉམ་པ་ནི་གང་གང་གི་སྔོན་དུ་མེད་པས་ཕན་ཚུན་མི་ལྟོས་ཤིང་འབྲེལ་མེད་སོ་སོ་བའི་ཕྱིར་མི་མྱོང་ངོ་། །གལ་ཏེ་དུས་མི་མཉམ་པར་ཚོར་བ་སྔར་སྐྱེས་པ་དང་། སེམས་ཕྱི་མར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཚོར་བའི་རྣམ་ལྡན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཚོར་བ་དེ་སེམས་ཀྱི་རང་དུས་ན་མེད་པས་དངོས་སུ་མྱོང་བ་མིན་པར་དྲན་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་འདས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་ཡིན་གྱི་འདས་པ་ད་ལྟ་མེད་པས་གསལ་པོར་མྱོང་བ་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་འདས་པ་ལ་དྲན་པ་དེའང་བརྟགས་ན་རྫུན་ཏེ་འདས་པ་ཉིད་ད་

【汉语翻译】
如前详细分析一样去了解。如果这样，作为原因的触觉不存在，那么作为结果的感受从何产生呢？实际上是不存在的。如果它不存在，那么这各种各样的辛劳是为了什么呢？因为没有值得追求和成就的安乐，什么痛苦会伤害哪个补特伽罗呢？仅仅是如幻的心迷惑的显现而已。第三，像这样，贪爱不可避免地在一切有情众生中产生，那么它的原因感受怎么会不存在呢？这也是仅仅是愚昧，不是真实的。而且，当感受者我与自性成立的知识都不存在时，由此所体验的感受也不存在，那时，感受的对象和感受的主体在实际上不存在的这种状态被看到后，从感受的原因产生的贪爱之果为什么不会止息呢？因为没有原因。第四，如果感受和感受者不存在，那么见等这些就不合理了，如果这样想，眼睛看见色法或者身体接触触觉，以首尾二者来表示中间的一切，见、闻、嗅等这些实际上不存在，但显现的自性就像梦幻和幻术一样。如论师所说：如梦如幻术，如乾闼婆城，如是生如是住，如是说灭坏。因此，仅仅是如不真实般显现，但实际上并没有看见，像这样，感受和体验它的心是同时还是不同时呢？如果进行分析。如果是同时，那么，体验的心和体验的感受二者没有先后地同时产生，因此，感受不是由那个心来体验的，因为实体不同，同时存在的事物，任何一个都不是另一个的前因，所以互不依赖，没有关联，各自独立，因此不能体验。如果不同时，感受先产生，心后产生，因此心会具有感受的相状吗？如果这样问，感受在心的自身时间里不存在，所以不是真实地体验，而是仅仅变成回忆，因为所有缘于过去的事物都是回忆，但过去现在不存在，所以不可能清晰地体验。因此，如果分析对过去的记忆，也是虚假的，因为过去本身现在

【英语翻译】
It should be understood as analyzed in detail before. If the cause, contact, does not exist, then from what does the result, feeling, arise? It does not exist in reality. If it does not exist, then what is the purpose of all these various labors? Because there is no happiness worth pursuing and achieving, what suffering will harm which person? It is merely the appearance of a deluded mind like an illusion. Third, like this, craving inevitably arises in all sentient beings, so how can its cause, feeling, not exist? This is also merely ignorance, not reality. Moreover, when the feeler, self, and self-established knowledge do not exist, and the feeling experienced by them does not exist, then, when this state where the object of feeling and the subject of feeling do not exist in reality is seen, why does the result of craving, which arises from the cause of feeling, not cease? Because there is no cause. Fourth, if feeling and the feeler do not exist, then seeing and so on are not reasonable, if you think like this, the eye seeing form or the body touching touch, using the beginning and the end to represent everything in between, seeing, hearing, smelling, and so on, these do not exist in reality, but the nature of the appearance is like a dream and an illusion. As the teacher said: Like a dream, like an illusion, like a city of gandharvas, thus is birth, thus is dwelling, thus is said to be destruction. Therefore, it is merely appearing as if it were unreal, but in reality, it is not seen. Like this, are feeling and the mind that experiences it simultaneous or not? If we analyze. If they are simultaneous, then, the experiencing mind and the feeling experienced arise simultaneously without any before or after, therefore, the feeling is not experienced by that mind, because the entities are different, and things that exist simultaneously, none of them is the cause of the other, so they do not depend on each other, they are not related, they are independent of each other, therefore they cannot experience. If they are not simultaneous, and feeling arises first, and the mind arises later, then will the mind have the aspect of feeling? If you ask like this, feeling does not exist in the mind's own time, so it is not truly experienced, but merely becomes a memory, because all things that are based on the past are memories, but the past does not exist now, so it is impossible to experience it clearly. Therefore, if we analyze the memory of the past, it is also false, because the past itself is now

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་ཡུལ་དུ་མི་གནས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚོར་བྱེད་ཀྱི་སེམས་འདས་པ་ནི་འགགས་ཟིན་པས་དེས་མྱོང་མི་སྲིད་ལ། ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་ཀྱིས་མི་མྱོང་བར་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཡུལ་ཚོར་བ་འདས་པ་ནི་དྲན་པ་ལས་མི་མྱོང་ལ། ད་ལྟ་ནི་མྱོང་མི་ཤེས། མ་འོངས་ནི་མེད་པས་ད་ལྟའི་ཤེས་པས་མྱོང་མི་སྲིད་དོ། །འདི་ལྟར་ཚོར་བ་རང་གིས་རང་མྱོང་བར་མི་རིགས་ཏེ་རང་ལ་རང་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རང་རིག་པ་བཀག་པ་བཞིན་ནོ། །ཚོར་བ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པས་ཀྱང་མི་མྱོང་བར་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། ཚོར་བ་དེ་ཚོར་བ་པོ་འགའ་ཡང་ཡང་དག་པར་མེད་དེ། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ཚོར་བ་འདི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མྱོང་བ་པོའི་བདག་མེད་པར་ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འདི་ཡིས་ཇི་སྟེ་གནོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་དུ་ན་ཕན་གནོད་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། ཡིད་ཤེས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ། རྣམ་ཤེས་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི། ནང་གི་དབང་པོ་ལ་མི་གནས་ཤིང་།
ཕྱིའི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལ་མི་གནས། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ནའང་གནས་པ་མིན་ལ། ནང་ལུས་ཀྱི་དབུས་དང་། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལའང་སེམས་མི་རྙེད་དོ། །བརྗོད་མ་ཐག་པ་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་ནི་རྙེད་པ་མིན་ཞིང་། གང་ཞིག་ལུས་ཉིད་ནི་ཡིད་མིན་ལ། ལུས་ལ་འདྲེས་ཤིང་ཞུགས་པར་གྱུར་པའང་མིན་ཏེ། ལུས་ལས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་འགའ་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི། ཅུང་ཟད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རང་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །གཉིས་པ། ཤེས་བྱ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་སྔར་མིག་ཤེས་སོགས་ཡོད་ན་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡུལ་ཅི་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡུལ་མེད་པས་ཡུལ་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་ནའང་ཤེས་པ་དེ་ཅི་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་སྟེ། ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པར་དམིགས་རྐྱེན་མི་སྐྱེ་བས་སྐྱེད་མི་ནུས་ལ། དམིགས་རྐྱེན་སྐྱེས་ན་ཤེས་པའང་སྐྱེས་ཟིན་པས་སྐྱེད་བྱེད་དུ་མི་འོས་པས་འབྲེལ་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཤེས་བྱའི་ཕྱིས་ཡོད་ན། དེ་ཚེ་ཤེས་བྱ་གང་ལས་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་དམིགས་ཡུལ་འགགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སྔར་འགགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ད་ལྟར་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་འགགས་པ་མིན་ཏེ་དུས་མཉམ་དུ་འགྱུར་ལ། མེད་ཀྱང་སྐྱེད་ན་ས་བོན་ཚིག་པས་མྱུ་གུ་དང་། རི་བོང་རྭ

【汉语翻译】
因为不住于所观境故。如是，受的心已逝去，故彼不可能感受，以理成立现在和未来亦不感受。同样，境受过去之后，不能从忆念中感受，现在不能知晓感受，未来已灭，故现在的识不可能感受。如是，感受不应自己感受自己，因为自己对自己作用相违，如遮止自证。因为已说感受之外的识也不感受。感受即无有任何感受者，以是之故，此感受非为实有。如是，于无有感受者之我，此如梦如幻之蕴聚，感受痛苦，此无自性之感受，如何能损害？实则无有任何利害。如是说。第三，显示意识无自性。显示五种识无自性。第一，意的识不住于内的根，不住于外的色等境，亦不住于二者之间，内心之中，外身之肢节中，亦不可得心。从上述所说之外亦不可得，何者身体不是意，亦非与身混合而入，因为无有离身而成立者，以无有丝毫成立之故，有情自身自性涅槃。第二，若于所知色等之前，有眼识等，则彼识以何为对境而生？彼时无有境，故无有境之识生。若识与所知同时生，则彼识以何为对境而生？识未生时，缘不生，故不能生，若缘已生，则识亦已生，故不应为生者，故成无关联。然若所知后有，则彼时所知从何而生？以彼对境已灭故。彼于先前已灭之事物，现在是有还是没有？若有，则非为已灭，因为同时转变，若无亦能生，如种子已坏而生苗芽，如兔角。

【英语翻译】
Because it does not abide in the object of observation. Thus, the mind of feeling has passed away, so it is impossible for it to feel, and it is established by reason that neither the present nor the future will feel. Similarly, after the object of feeling has passed, it cannot be felt from memory, the present cannot know feeling, and the future is gone, so the present consciousness cannot feel. Thus, it is not reasonable for feeling to feel itself, because it is contradictory for oneself to act on oneself, just like preventing self-awareness. Because it has been said that consciousness other than feeling does not feel either. That feeling is that there is no real feeler at all. For that reason, this feeling is not truly existent. Thus, in the absence of a feeler, this collection of aggregates, like a dream or illusion, feels suffering. How can this unestablished nature of feeling cause harm? In reality, there is no benefit or harm at all. So it is said. Third, showing that mind consciousness is without inherent existence. Showing that the five consciousnesses are without inherent existence. First, the consciousness of mind does not abide in the inner faculty, nor does it abide in the outer objects such as form, nor does it abide between the two. The mind cannot be found in the center of the inner body or in the limbs of the outer body. It is not found elsewhere than what has just been said, and the body itself is not the mind, nor is it mixed and entered into the body, because there is nothing established separately from the body. Because there is not the slightest establishment, sentient beings themselves are naturally in nirvana. Second, if there are eye consciousnesses etc. before the knowable form etc., then with what object does that consciousness arise? At that time there is no object, so there is no consciousness with an object. If consciousness and the knowable arise simultaneously, then with what object does that consciousness arise? If the consciousness has not arisen, the condition for the object does not arise, so it cannot produce it. If the condition for the object has arisen, then the consciousness has already arisen, so it is not suitable to be the producer, so it becomes unrelated. However, if the knowable exists later, then from what does the knowable arise at that time? Because its object has ceased. Is that previously ceased thing now existent or non-existent? If it exists, then it is not ceased, because it changes simultaneously. If it does not exist, it can still produce, like a sprout from a burnt seed, like a rabbit's horn.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱང་མིག་ཤེས་ལ་སོགས་སྐྱེད་པར་ཐལ་ལོ། །ཞིག་མ་ཞིག་ཀྱང་དེ་དང་དོན་གཅིག་གོ །བཞི་པ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། རྩོད་སྤོང་གཉིས། དང་པོ། སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་གནས་པ་སོགས་ཀྱང་མེད་དེ།
དོན་དུ་ན། འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་མི་འཐད་པ་སྤོང་བ། སྒྲུབ་བྱེད་མི་འཐད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ན་སྐྱེ་འགག་དང་འགྲོ་འོང་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཀུན་རྫོབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། གང་ཀུན་རྫོབ་མི་འདོད་པ་དེ་ལ་དོན་དམ་ཀྱང་མེད་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀའང་ག་ལ་ཡོད་དེ་བདེན་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བདེན་པ་གཉིས་སུ་བཞག་པ་ནི་གདུལ་བྱ་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཙམ་སྟེ། དོན་དམ་པར་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཆད་པའང་མེད་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གོ ། དེ་སྐད་དུའང་མདོ་ལས། སྐྱེ་བ་མེད་པ་བདེན་པ་གཅིག་ཡིན་ན། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་བདེན་པ་བཞི་ཞེས་འཛེར། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་འདུག་ན་བདེན་གཅིག་ཀྱང་། །གྲུབ་པར་མ་མཐོང་བཞི་ལྟ་ག་ལ་ཞིག །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བཞག་པ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དེ། སྣང་ཚུལ་དང་གནས་ཚུལ་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། སྔར་འདི་ནི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདོད་ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཁོ་ན་རེ། དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཡ་གྱལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་རང་མཚན་པ་ཞིག་མེད་པར་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་པ་གཞན་བློ་ཡིས་འཇོག་དགོས་ཤིང་། དེས་བཞག་པས་དེར་འགྱུར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་མ་ཟད་པ་སྲིད་དུ་བློ་མི་འཛད་ལ། བློ་མ་ཟད་པ་སྲིད་དུ་བློས་བཞག་པའི་ཀུན་རྫོབ་མི་འཛད་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་
མྱང་འདས་ཞེས་པ་འདི་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ་ཞེ་ན། ནམ་ཡང་རྒྱུན་མི་ལྡོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་ནི་གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པའི་དབང་ག

【汉语翻译】
地也应成为产生眼识等的原因。毁坏与未毁坏也与此意义相同。第四，于法念住，所有法总的显示为无生，以及对因果自性三者进行分别观察。第一部分包括正文和辩驳两部分。第一部分：如前所述，所有有为法和无为法的生起都无法证悟，因为它们是无生的。凡是无生的，就没有住等。
实际上，没有止息即无生，没有断灭即无常，没有来即没有去，非异非一。
就像这样。第二部分包括：驳斥所立不合理，驳斥能立不合理。第一部分：如果像这样，所有应知的法在任何情况下都没有丝毫的生灭等，那么具有生灭和来去等性质的世俗就不存在了。如果有人不承认世俗，那么也就没有胜义，那么两种真理又怎么会存在呢？会变成一种真理。将真理安立为二谛，仅仅是引导所化众生进入正道的方便。胜义中，二谛也没有分别，只是不可思议的法界如是性，是究竟的实相。如经中所说：无生是唯一的真理，有些人却说有四种真理。如果安住在菩提树下，连一种真理都无法证悟，又怎么能见到四种真理呢？就像这样。胜义中没有安立二谛，但在名言中是存在的，因为确定为显现的方式和存在的方式两种。如前所说，这就是二谛。又有人说：像这样，在安立为二谛的情况下，如果作为其中之一的世俗事物没有自相，那么世俗就必须由他人的心来安立。如果由他人的心来安立，那么众生就不会从痛苦中解脱，因为众生的数量是无尽的，而心识也不会穷尽。如果心识没有穷尽，那么由心识安立的世俗也不会穷尽，因此，所有能取所取的戏论都止息的涅槃永远不会存在。如果这样认为，那么，这种永不改变的世俗显现，实际上是其他众生各自的分别念戏论的力量。

【英语翻译】
The earth should also be the cause of producing eye consciousness and so on. Destruction and non-destruction are also the same in meaning. Fourth, in the mindfulness of dharma, all dharmas are generally shown as unborn, and the three of cause, effect, and nature are examined separately. The first part includes the main text and refutation. First part: As mentioned before, the arising of all conditioned and unconditioned dharmas cannot be realized, because they are unborn. Whatever is unborn does not have abiding and so on.
In reality, no cessation is unborn, no cut off is impermanent, no coming is no going, neither different nor one.
Just like this. The second part includes: refuting the untenable thesis, refuting the untenable proof. First part: If, like this, all knowable dharmas do not have the slightest arising and ceasing etc. in any way, then the conventional, which has the nature of arising, ceasing, coming, and going etc., would not exist. If someone does not accept the conventional, then there is no ultimate either, so how can the two truths exist? It would become one truth. Establishing the truth as two truths is only a means to guide sentient beings into the path. In the ultimate, there is no distinction between the two truths, but only the inconceivable dharmadhatu, suchness, is the ultimate reality. As the sutra says: Unborn is the only truth, but some say there are four truths. If one abides under the Bodhi tree, one cannot even realize one truth, how can one see four truths? Just like this. In the ultimate, there is no establishment of two truths, but it exists in name, because it is determined as two ways of appearing and existing. As mentioned before, this is the two truths. Again, someone says: Like this, in the case of establishing two truths, if the conventional object, which is one of them, does not have its own characteristics, then the conventional must be established by the minds of others. If it is established by the minds of others, then sentient beings will not be liberated from suffering, because the number of sentient beings is endless, and the mind will not be exhausted. If the mind is not exhausted, then the conventional established by the mind will not be exhausted, therefore, nirvana, in which all the elaborations of grasping and being grasped are exhausted, will never exist. If you think like this, then this conventional appearance that never changes is actually the power of the respective conceptual elaborations of other sentient beings.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ིས་སྣང་བ་སྐྲ་ཤད་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་པོ་རང་གི་ངོར་སྣང་བའི་ཀུན་རྫོབ་མིན་ཏེ། དེས་ན་གཞན་གྱི་གཉིས་སྣང་སྤྲོས་པ་ཡོད་པས་གཅིག་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་མ་ཡིན་ལ། གཅིག་གི་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ག་ལ་ཡིན། གཉིད་ན་གཅན་གཟན་དང་ཆུ་བོ་སོགས་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་མིན་པའི་ཡུལ་རང་མཚན་པ་མེད་ཀྱང་གཉིད་སད་པའི་གང་ཟག་སོ་སོའི་གཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་འགགས་ཀྱི། གཞན་ལ་གཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱང་སད་པ་དེ་ལ་མི་གནོད་པ་བཞིན་ནོ། །འཇུག་པ་ལས། འདི་ན་ཇི་ལྟར་སད་བཞིན་ཇི་སྲིད་དུ། །མ་སད་དེ་སྲིད་དེ་ལ་གསུམ་པོ་ཡོད། །སད་པར་གྱུར་ན་གསུམ་ཆར་ཡོད་མིན་ལྟར། །གཏི་མུག་གཉིད་སད་ལས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཕྲ་བའང་ལྡོག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིས་ན་ཡང་སྐྱེ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དེ་ངེས་པར་ཡོད་ན་རང་ལ་ལྟོས་པའི་ཀུན་རྫོབ་བམ་སྤྲོས་པ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལྟ་བུ་མིན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་མེད་པ་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་ལས། ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་ལུས་པ། །བསྲེགས་པས་ཞི་དེ་རྒྱལ་རྣམས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགགས་པ་མེད། །སེམས་འགགས་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་སོགས་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་མ་ལུས་པ་ཞི་བའི་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་ལོག་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྣང་སྟོང་
ཟུང་འཇུག་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ཀྱང་སྤྲོས་པའི་རང་བཞིན་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཁོ་ནའོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་སྤྲོས་པ་ལྷག་མེད་དུ་ལོག་པས་ན་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་བརྙེས་པས་སེམས་འགགས་པ་གོ་བར་བྱ་སྟེ། སོ་སྐྱེའི་ཀུན་རྟོག་གིས་སྦགས་ནས་སྤྲོས་པའི་སེམས་མ་འགགས་སམ་སྙམ་པ་དང་། འགགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟར་བསམས་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུར་འདེབས་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། བདེན་པ་མེད་ཀྱང་རྣམ་དཔྱོད་འཐད་པའི་ཚུལ། བདེན་པར་གྲུབ་པའི་རྣམ་

【汉语翻译】
就像幻觉、梳子和梦等一样。这不是涅槃者自己面前显现的世俗。因此，因为有他人的二元显现戏论，所以并非一人不入涅槃。一人之能取所取融入法界，怎么会变成所有人的能取所取都消失呢？睡眠时，虽然没有猛兽和河流等非由分别假立的自相境，但各自醒来者的睡眠显现会消失。就像他人有睡眠显现，也不会损害醒来者一样。《入行论》中说：“如此醒时如何，未醒彼时亦如是，未醒之时有三事，醒时三事皆非有，如是昏睡醒时同。”就像这样。因此，即使能取所取的二元显现的微细习气也已退还，在涅槃法界中成佛之后，如果仍然必定有生等世俗戏论，那么就有相对于自己的世俗或戏论。如果不是这样，那么一切世俗戏论都没有，所以是涅槃。《入行论》中说：“知之薪木皆焚尽，寂灭是胜者法身，尔时无生亦无灭，心灭是彼现证身。”如是说，就像生等戏论之网全部寂灭，薪尽之火一样，心和心所的行相全部退还，法界显现空性

【英语翻译】
It is like illusions, hair combs, and dreams. This is not the conventional truth that appears to the Nirvana-attainer himself. Therefore, since there is the dualistic appearance of others, it is not the case that one does not enter Nirvana. How could it be that when one's grasping and apprehended dissolve into the realm of reality, the grasping and apprehended of all disappear? In sleep, although there are no self-characterized objects such as wild animals and rivers that are not established by the power of thought, the sleep appearances of each awakened person cease. Just as the sleep appearance of others does not harm the awakened one. As it says in the "Entering the Middle Way": "How is it when awake, and how is it when not awake? When not awake, there are three things; when awake, all three are not there. It is the same as waking from the sleep of delusion." Therefore, even the subtle habitual imprints of grasping and apprehended dualistic appearances are reversed. Even after attaining Buddhahood in the realm of Nirvana, if there must be conventional elaborations such as birth, then there are conventionalities or elaborations relative to oneself. If it is not like that, then all conventional elaborations are absent, so it is Nirvana. As it says in the "Entering the Middle Way": "When the dry firewood of knowable things is completely burned, that peace is the Dharmakaya of the Victors. At that time, there is no birth and no cessation. The cessation of mind is the body that is directly realized." As it says, like the net of elaborations such as birth is completely pacified, like a fire with exhausted fuel, the flow of mind and mental factors completely reverses, and the realm of reality appears empty.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
དཔྱོད་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ། ཁྱོད་ལྟར་ན་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་རང་བཞིན་མེད་པས་ན་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཡུལ་ཅན་རྟོག་པ་དང་། བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡུལ་གཉིས་པོ་དག་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་ཀྱང་། ཕན་ཚུན་བརྟེན་ཅིང་ལྟོས་ནས་བཞག་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་གྱི་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་ཆེས་འཐད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དེ་དག་ན་རེ། རྣམ་པར་བརྟག་ཅིང་སྤྲོས་པའི་ཆོས་ཀུན་མི་བདེན་པར་རྟོགས་པའི་སླད་དུ། གང་ཚེ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་དཔྱད་པ་ཡི་ཤེས་པའམ། རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱོད་པར་བྱེད་ན། རྣམ་དཔྱོད་དེས་རང་གིས་རང་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་དཔྱད་མི་ནུས་པས། དེ་ཚེ་རྣམ་དཔྱོད་དང་པོ་དེ་ཡང་ནི་གཉིས་པས་རྣམ་པར་དཔྱོད་དགོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དཔྱད་བྱ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་
དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གང་དུ་མི་གནས་པར་ངེས་པ་དེ་ཡི་ཚེ། རྣམ་དཔྱོད་ལ་ནི་འདིའོ་ཞེས་གཟུང་བའི་རྟེན་ནམ་ཡུལ་ཡོད་པ་མིན་ལ། ནམ་ཞིག་དམིགས་གཏད་ཀྱི་ཡུལ་ལམ་རྟེན་མེད་པ་དེས་ན་ཡུལ་ཅན་དེ་མི་སྐྱེ་སྟེ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་ན། རྣམ་དཔྱོད་དེའང་ཆུ་ལ་བས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ། དངོས་པོར་སྨྲ་བ་གང་གི་ལུགས་ལྟར་ན་དོན་ཤེས་འདི་གཉིས་ཤིན་ཏུ་བདེན་དཀའ་བར་གནས་ཏེ། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཉིད་ཚད་མར་གྲུབ་པའི་དབང་ལས་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་སྟེ་ཤེས་པ་ཚད་མ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་མཐོང་བས་སོ་ཞེ་ན། ཤེས་པ་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་མཚན་ནམ་རྟེན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དྲིའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་རང་གིས་དོན་དམ་པར་མི་གྲུབ་ལ་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབས་ན་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་བས་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་མེད་ལ། འོན་ཏེ་ཤེས་བྱའམ་གཞལ་བྱ་བདེན་པ་མངོན་སུམ་པ་འདི་འཛིན་པས་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ཡོད་པ་ལ་རྟེན་ཅི་ཡོད་ཅེས་དྲི། དེའི་རྟེན་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཤེས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་སྒྲུབ་ཅེ་ན། དེ་འདྲའི་ཡོད་པ་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པར་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པའི་དབང་གིས་ཡོད་པ་སྟེ་རིང་ཐུང་བཞིན། དེའི་ཕྱིར་གང་རུང་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ན་གཅིག་ཤོས་དཔེར་མི་རུང་སྟེ་

【汉语翻译】
不应理智地分析。第一，按照你的说法，所知和能知没有自性，因此分析也不合理，是吗？虽然作为有境的分别念和作为分析对象的境二者在本体上没有成立，但它们只是互相依赖和观待而安立的。因此，就像世间上依靠未经分析的令人愉悦的名声概念来表达所有的分析一样，这是非常合理的。对此，他们说：为了了悟所有分别和戏论的法都不真实，当以分析一切境没有自性的智慧或分析来分析时，由于该分析不能以自身作为自己的境来分析，因此，第一个分析也需要第二个分析来分析等等，所以你的分析将是无穷无尽的，是吗？当分析的对象——所有法——都被分析为无实，并且确定不驻留在生和不生等任何一边时，对于分析来说，就没有可以执取的所依或境了。当任何时候没有目标或所依时，有境就不会产生，因为所有的戏论都寂灭了。因此，该分析也像水上的波纹一样，在法性的状态中自然而然地寂灭了。第二，按照任何主张事物存在者的观点，境和识这两者都处于非常难以证实的状态，因为没有成立的量。也就是说，如果仅仅因为识成立为量，境就成立为存在，因为这个识量本身看到了它的存在，那么，识真实存在的理由或依据是什么呢？对此，识自身在胜义中没有成立，如果由其他的识来成立，那将是无穷无尽的，因此没有其他的成立者。然而，如果说是由执持这个显而易见的真实所知或所量来成立的，那么，所知的存在有什么依据呢？它的依据是识，如果境和识互相成立，那么，这种存在不是以自己的本体成立，而是依靠互相观待而存在，就像长短一样。因此，在成立任何一方时，另一方不能作为例子，因为。

【英语翻译】
It is not appropriate to analyze intellectually. First, according to you, since the knowable and the knower have no self-nature, therefore analysis is also unreasonable, is it? Although the concept of the object-possessor and the object to be analyzed, both of which are objects, are not established in essence, they are merely established by relying on and depending on each other. Therefore, just as in the world all analysis is expressed by relying on the concept of fame that is pleasant without analysis, this is very reasonable. To this, they say: In order to realize that all the dharmas of discrimination and proliferation are untrue, when the wisdom or analysis that analyzes all objects as not being established by their own nature is used to analyze, since that analysis cannot analyze itself as its own object, therefore, the first analysis also needs the second analysis to analyze, and so on, so your analysis will be endless, is it? When the object of analysis—all dharmas—is analyzed as unreal, and it is determined not to dwell on any side such as arising and non-arising, then, for analysis, there is no support or object to be grasped as "this." When there is no object or support to be aimed at, the object-possessor will not arise, because all proliferation is pacified. Therefore, that analysis also, like ripples on water, naturally passes into nirvana in the state of dharmata. Second, according to the view of any proponent of things, these two, object and consciousness, are in a very difficult state to prove, because there is no valid means of proof. That is, if the object is established as existing merely because consciousness is established as valid, because this valid consciousness itself sees its existence, then, what is the reason or basis for consciousness to truly exist? To this, consciousness itself is not established in ultimate truth, and if it is established by other consciousnesses, it will be endless, therefore there is no other establisher. However, if it is said that it is established by holding this obvious true knowable or measurable, then, what basis is there for the existence of the knowable? Its basis is consciousness, if object and consciousness establish each other, then, such existence is not established by its own entity, but exists by relying on mutual dependence, like long and short. Therefore, when establishing either one, the other cannot be used as an example, because.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
དེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དོན་དམ་པར་གཉིས་ཀའང་ནི་མེད་པར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་བུ་མེད་ན་ཕ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཕར་འཇོག་བྱེད་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕ་མིན་ན་བུ་ཉིད་གང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་མི་འཐད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཇོག་བྱེད་བུ་མེད་པར་དེའི་སྔོན་དུ་ཕ་མེད་པ་དེ་བཞིན་འདིར་དོན་ཤེས་གཉིས་ལས་གང་བསྒྲུབ་བྱར་བྱས་པ་དེ་སྔར་མ་གྲུབ་པ་བུ་ལྟ་བུ་
དེའི་སྔོན་དུ་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཅིག་ཤོས་ཕ་ལྟ་བུ་དེ་ཡོད་མི་སྲིད་པས་མཐར་དེ་གཉིས་ཀ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། འདི་ལྟར་ཕན་ཚུན་གྱི་དབང་གིས་གྲུབ་བོ་ཞེས་མི་སྨྲ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ཤེས་བྱ་དེ་ཡོད་པར་ཅིས་མི་རྟོགས་ཏེ། དཔེར་ན་མྱུ་གུ་ནི་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་ཞིང་། མྱུ་གུ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བོན་ཉིད་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་ན། དཔེ་མི་མཚུངས་ཏེ། མྱུ་གུས་ས་བོན་རྟོགས་པ་ནི་མྱུ་གུ་རང་ཉིད་འབའ་ཞིག་གིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ལ། མྱུ་གུ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་ཡིས་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ལ་རྗེས་སུ་དཔགས་ནས་འདི་ལ་རྒྱུ་སྔོན་སོང་ས་བོན་ཡོད་ཅེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་ས་མྱུག་གཉིས་སོ་སོར་དམིགས་ནས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ངེས་པའི་ཚད་མས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ཀྱི། རྒྱུ་འབྲས་སུ་ངེས་པའི་ཚད་མ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་མྱུ་གུ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། རྟགས་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོད་པར་རྒྱུ་མཚན་གང་ལས་རྟོགས་ཏེ། དོན་དམ་པར་རང་རིག་དང་གཞན་རིག་གང་གིས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཐ་སྙད་འཐད་དཀའ་ཞིང་། བཏགས་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་ཆེས་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མ་མེད་པ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད། འབྲས་བུ་སྨོན་པ་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དགག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་དོན་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྒྱུ་མེད་པ་དགག་པ། རྒྱུ་མིན་པ་རྒྱུར་འདོད་པ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱང་འཕེན་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་ཚེར་མའི་རྣོ་བ་དང་། རྨ་བྱའི་མདོངས་བཀྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་སྲིད་པ་ངོ་བོས་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་སུམ་
གྱིས་འབྲས་བུ་ཀུན་ལ་རང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་མེད་བཞིན་སྐྱེ་བ་ནི་མཐོང་མི་སྲིད་དེ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། གང་ཡོད་ཉིད་ན་གང་སྐྱེ་བ

【汉语翻译】
因为那没有成立的缘故。因此，胜义谛中二者都不存在。如果无子，则无父，因为没有互相安立的缘故。如是无父，子又从何而来呢？因为无因，故二者都不合理。如同安立者子不存在，在其之前父不存在一样，此处识与境二者中，无论哪个被作为所成立者，如果它像儿子一样先前没有成立，
在其之前，它的能成立者就像父亲一样也不可能存在，最终二者都不存在。如是说。又，他们这样想：不应说像这样依靠互相而成立。然而，识是所知之果，为何不能由此了知所知存在呢？例如，苗芽从种子生起，依靠苗芽就能了知种子存在一样。譬喻并不相同，苗芽了知种子，并非仅仅是苗芽自己了知，而是苗芽之外的识，通过对果苗芽进行推测，从而了知此有先前之因种子。那是因为对地和苗芽分别进行观察，通过确定因果关系的量才能如此了知，如果事先没有确定因果关系的量，仅仅是见到苗芽是不能了知的。因为要了知所知，从什么理由了知作为标志的识存在呢？因为胜义谛中，无论自证还是他证都不能成立的缘故。因此，对于承认事物存在的宗派来说，安立名言是困难的，而对于承认是假立的宗派来说，则是非常合理的，如是宣说。第二，抉择无有原因、本体空性、果无所愿三个方面。第一，分为破除颠倒和显示真实义两个方面。第一，分为破除无因和破除非因作因两个方面。第一，顺世外道等说，如同荆棘的锐利和孔雀羽毛的绚丽等一样，不由任何作者所造，世界是自性产生的。对此，首先世间现量
见到一切果都有各自产生的因，而无因生则不可能见到，如《释量论》中说：有何者存在，何者才生起。

【英语翻译】
Because that is not established. Therefore, in the ultimate sense, neither exists. If there is no son, then there is no father, because there is no mutual establishment. If there is no father, then from where does the son come? Because there is no cause, both are unreasonable. Just as the establisher, the son, does not exist, and the father does not exist before it, so here, among the two, consciousness and object, whichever is taken as the established, if it is not established beforehand like a son,
before it, its establisher, like a father, cannot exist, and ultimately both do not exist. Thus it is said. Furthermore, they think like this: It should not be said that they are established by relying on each other. However, consciousness is the result of the knowable, so why can't it be known that the knowable exists? For example, a sprout arises from a seed, and by relying on the sprout, it can be known that the seed exists. The analogy is not the same. The sprout knows the seed, not just the sprout itself knows, but the consciousness other than the sprout infers from the sprout as a result, and thus knows that this has a previous cause, the seed. That is because by observing the ground and the sprout separately, it can be known by the measure that determines the cause-and-effect relationship. If the measure that determines the cause-and-effect relationship has not preceded, it cannot be known merely by seeing the sprout. Because in order to know the knowable, from what reason is it known that consciousness as a sign exists? Because in the ultimate sense, neither self-awareness nor other-awareness can be established. Therefore, for the school that accepts the existence of things, it is difficult to establish conventions, while for the school that accepts that they are imputed, it is very reasonable, as it is said. Second, there are three aspects to determine: without cause, emptiness of essence, and fruit without aspiration. First, there are two aspects: refuting the inverted and showing the true meaning. First, there are two aspects: refuting the absence of cause and refuting the non-cause as cause. First, the materialists and others say that, like the sharpness of thorns and the splendor of peacock feathers, the world arises by itself without being made by any author. To this, first of all, worldly perception
sees that all results have their own causes of arising, but it is impossible to see arising without a cause, as it is said in the Pramāṇavārttika: When what exists, what arises.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
འམ། །གང་འགྱུར་ན་ཡང་རྣམ་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་དེ་རྒྱུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་མངོན་སུམ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་རྗེས་དཔག་ཀྱང་སྡུད་དོ། །གལ་ཏེ་པདྨའི་སྡོང་བུ་དང་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་རྒྱུ་ལ་མ་མཐོང་བས་དབྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་མི་འཐད་སྙམ་ན། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་དངོས་སུ་གྲུབ་ན་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ཅིར་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་པདྨའི་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ས་བོན་ལ་མ་བརྟེན་པར་མི་འབྱུང་ཞིང་ས་བོན་ལས་འབྱུང་བར་མཐོང་བས་ན་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བ་ནི་རྒྱུའི་དབྱེ་བས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུའི་ནུས་པའི་དབྱེ་བའང་སྣ་ཚོགས་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྒྱུའི་དབྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་གང་གིས་བྱས་ཞེ་ན། གཞན་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ཏེ་འདི་ལྟར་ས་བོན་དེའང་རང་གི་རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། སྔར་གྱི་རྒྱུའི་དབྱེ་བ་ཉིད་ལས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ན་ད་ལྟའི་ནས་ཀྱི་ས་བོན་འདིས་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་ཀྱི། སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེད་ཟེར་ན། ད་ལྟའི་ནས་ཀྱི་ས་བོན་འདིས་རང་དབང་བའི་ཚུལ་དུ་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་གང་རུང་བཟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྔར་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཐུ་ལས་རང་གི་རིགས་འདྲ་བ་སྐྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འཕང་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་དེ་སུས་ཀྱང་འཁྲུགས་པར་ནུས་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་མེད་པར་གྱུར་ན་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ནའང་། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཡུལ་དུས་རེས་འགའ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལྡན་དུ་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ལ། ཤེས་ལྡན་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ཡིན་པ་དགག །ཤེས་མེད་བེམ་པོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དགག དང་པོ་ལ་
རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ལ་དཔྱད་པ། དེས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དཔྱད་པ། འབྲས་བུ་སྐྱེད་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ། དབང་ཕྱུག་པ་སོགས་ན་རེ། རྟག་པ་རང་བྱུང་གི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དབང་ཕྱུག་གིས་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། རེ་ཞིག་དབང་ཕྱུག་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་དྲིས་པས། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཟེར་ན། དེ་ལ་འབྱུང་བ་ལས་འབྱུང་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་སྐྱེ་བས་དེ་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཁོ་བོའང་འདོད་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་མིང་བཏགས་ཤིང་། བདག་ཅག་འབྱུང་བ་ཞེས་བཏགས་པའི་མིང་གི་ཁ

【汉语翻译】
或者，無論什麼變化，那都是它的原因。那也存在於它們之中。就像這樣。這裡的現量只是象徵，也包括比量。如果有人認為，蓮花的莖和花瓣等各種各樣的東西，因為在原因中沒有看到，所以有多種原因是不合理的。如果在原因中真實存在結果，那原因會變成什麼結果呢？然而，蓮花的莖等不依賴於自己的種子就不會產生，並且看到它們從種子中產生，因此，結果的差異是由原因的差異產生的。就像結果有多種一樣，原因的能力的差異也被證明有多種。如果問，是什麼造成了這種多種原因的差異？沒有其他人造成，因為這種種子也不可能沒有自己的原因而產生。因此，它來自先前的多種原因。如果問，為什麼它有多種能力，而現在的青稞種子只產生青稞的幼苗，而不產生稻米的幼苗呢？現在的青稞種子並不是以自主的方式持有任何一種多種能力，而是因為它從先前的因的力量中，被拋向產生與自己種類相似的東西的本性。這是事物的本性，沒有人能夠擾亂它。因此，如果沒有原因，就會陷入恆常存在或不存在的境地。然而，事物是因為有時在某個地點和時間被觀察到，所以被證明是有原因的。第二，破斥有知覺的自在是原因。破斥無知覺的物質是原因。第一點包括：對自在作為原因的考察，對他所產生的結果的考察，對結果產生方式的考察。第一點，自在論者等說，恆常、自生的全知自在，先有智慧，然後創造一切世界。如果自在被認為是眾生的原因，那麼，請先說出自在的本質是什麼？如果他們說是大種，那麼，我方也認為從大種產生的大種所生的結果會產生，所以它是原因，你們稱它為自在，我們稱它為大種，只是名稱上的區

【英语翻译】
Or, whatever changes, that is its cause. That also exists among them. Just like that. Here, direct perception is only symbolic, and inference is also included. If someone thinks that the various things like lotus stems and petals are not seen in the cause, so it is unreasonable to have multiple causes. If the result truly exists in the cause, then what will the cause become the result? However, lotus stems and the like do not arise without relying on their own seeds, and it is seen that they arise from seeds, therefore, the difference of the result is produced by the difference of the cause. Just as there are many kinds of results, the difference in the power of the cause is also proved to be many kinds. If asked, what caused this difference of multiple causes? No one else caused it, because this seed is also impossible to arise without its own cause. Therefore, it comes from the previous multiple causes. If asked, why does it have multiple powers, and the current barley seed only produces barley seedlings, but does not produce rice seedlings? The current barley seed does not hold any kind of multiple powers in an autonomous way, but because it is thrown from the power of the previous cause into the nature of producing things similar to its own kind. This is the nature of things, and no one can disturb it. Therefore, if there is no cause, it will fall into the state of being constant or non-existent. However, things are proved to have a cause because they are sometimes observed in a certain place and time. Second, refuting that sentient Ishvara is the cause. Refuting that insentient matter is the cause. The first point includes: examining Ishvara as the cause, examining the result produced by him, and examining the way the result is produced. First point, the Ishvara proponents and others say that the eternal, self-born, omniscient Ishvara, first has wisdom, and then creates all the worlds. If Ishvara is considered the cause of beings, then, please first say what is the essence of Ishvara? If they say it is the great elements, then, we also think that the result produced by the great elements arises from the great elements, so it is the cause, you call it Ishvara, we call it the great elements, it is only a difference in name.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ྱད་པར་ཙམ་སྟེ་དེ་ལྟ་ན་མིང་ནི་སྐྱེ་བོའི་འདོད་པས་གང་འདོད་སྦྱར་བཏུབ་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་པའི་ཚེགས་ཆེན་པོའི་ངལ་བ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་འདི་བྱ་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་ནི་རྟག་གཅིག་མཆོད་འོས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པར་འདོད་ན། ས་སོགས་འདི་རྣམས་ནི་དུ་མ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། བློ་ཡི་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་། མཆོད་བྱའི་ལྷ་མིན་པ་དང་། རྐང་པ་སོགས་ཀྱིས་འགོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གུས་པའི་ཡུལ་མིན་པ་དང་། མི་གཙང་བ་དང་ལྡན་པ་འང་ཡིན་པས་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་མིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་དེ་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད་པས་སོ། །དབང་ཕྱུག་ནམ་མཁའ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་བྱེད་རྩོལ་གྱི་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། བདག་ཀྱང་མིན་ཏེ་སྔར་ནས་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཚུ་རོལ་མཐོང་བས་བསམ་པར་མི་ནུས་པས་སྐྱོན་དེ་དག་མེད་ཅེ་ན། དབང་ཕྱུག་བསམ་པར་བྱ་བ་མིན་པའི་བྱེད་པོའང་མིན་ཏེ། དེ་བསམ་པར་བྱ་བ་མིན་ན་དེ་བྱེད་པོ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པས་ཅི་བྱ་སྟེ། བརྗོད་པ་ནི་བསམས་ཤིང་ཤེས་ནས་བརྗོད་དགོས་ཀྱི། ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཅིའང་མ་
ཤེས་པར་དེ་བྱེད་པོར་སུ་ཞིག་གིས་བརྗོད། རྒྱུ་བྱེད་པོ་མ་ཤེས་ན་འབྲས་བུ་འདི་རྣམས་དེས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པའང་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་བྱ་དང་སྐྱེད་བྱེད་སོ་སོར་ཤེས་ཤིང་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ངེས་ནས་བརྗོད་དགོས་ཀྱི། གཞན་དུ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་སོགས་ཀྱང་བྱེད་པོར་ཐལ་ལོ། །གཉིས་པ་དབང་ཕྱུག་དེས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྟག་པ་བདག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནམ། མི་རྟག་པ་ཤེས་པ་སོགས་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་བདག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འབྲས་བུའི་ཆ་བདག་དེ་དང་ས་སོགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་དང་། རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་རང་གི་ངོ་བོའང་རྟག་པར་འདོད་པ་མིན་ནམ། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཆར་རྟག་པ་དེ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ་རྒྱུ་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན། སྔོར་སྣང་གི་ཤེས་པ་སོགས་ནི་ཡུལ་སྔོ་སོགས་དམིགས་རྐྱེན་སོགས་ལས་བྱུང་ཞིང་། ཐོག་མེད་ནས་རྒྱུད་ལ་ཡང་ཡང་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དབང་ཕྱུག་དེས་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་སྨྲོས་ཤིག །ཅེས་དེས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། མདོར་ན་རྟག་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་ལ། མི་རྟག་པ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ

【汉语翻译】
仅仅是差别而已，如果是那样，名字是人们随意安立的，因此，为了成就自在，又何必做这么大的辛苦呢？不应该这样做。然而，如果你认为自在具有常、一、应供养等特点，那么，这些地等是众多、无常、没有心的动摇、不是应供养的神，并且是被脚等踩踏的，不是恭敬的对境，也具有不净，因此，地等这些要素不是自在本身，因为你认为自在具有与这些相反的特征。如果说自在是虚空，那也不是，因为没有产生果的能动作用的动摇。也不是我，因为之前已经遮止了。如果说自在的自性是不能被此岸所见所思，所以没有那些过失，那么，自在也不是不可思议的作者，如果它不可思议，那么说它是作者有什么用呢？说必须是思考和了解之后才说的，如果什么都不知道，谁会说它是作者呢？如果不了解因作者，又怎么会认为这些果是由它产生的呢？必须分别了解所生和能生，并且确定是因果之后才能说，否则，寡妇的儿子等也会变成作者了。第二，自在所产生的果是常我的等等，还是无常的知识等等？如果像第一种情况一样，认为是我的等等，那么，果的组成部分我和地等的微尘，以及因自在本身的自性，不也是认为是常吗？因果二者都是常，那怎么能成为所生能生呢？因为因远离了产生的行为，果也远离了出生的差别。如果像第二种情况一样，先前显现的知识等是从境蓝色等缘起等产生的，并且从无始以来在相续中反复出现的感受苦乐是来自先前的业，因此，说说自在产生了什么果吧！因为由它产生的果是不可能的。总之，常法没有因，无常法从自己的因产生。

【英语翻译】
It is only a difference, if that is the case, names are arbitrarily assigned by people, therefore, why bother with such great effort to accomplish freedom? This should not be done. However, if you think that freedom has the characteristics of being constant, one, worthy of offering, etc., then these earths, etc. are many, impermanent, without mental agitation, not gods to be offered to, and are to be trampled by feet, etc., not objects of respect, and also have impurity, therefore, these elements of earth, etc. are not freedom itself, because you think that freedom has characteristics opposite to these. If you say that freedom is space, that is not so, because there is no movement of the active function of producing fruit. It is also not self, because it has already been negated. If you say that the nature of freedom cannot be conceived by those on this shore, so there are no faults, then freedom is not an inconceivable agent either, if it is inconceivable, then what is the use of saying that it is an agent? Speaking must be done after thinking and knowing, if you don't know anything about what it is like, who would say it is an agent? If the causal agent is not understood, how can one think that these fruits are produced by it? It is necessary to separately understand what is produced and what can produce, and to determine the cause and effect before speaking, otherwise, the son of a widow, etc. would also become an agent. Secondly, are the fruits produced by freedom constant selves, etc., or impermanent knowledge, etc.? If, like the first case, it is thought to be selves, etc., then isn't the self that is part of the fruit, the fine particles of earth, etc., and the nature of the cause freedom itself also thought to be constant? If both cause and effect are constant, how can they be what is produced and what can produce? Because the cause is separated from the act of producing, and the fruit is separated from the difference of being born. If, like the second case, the previously appearing knowledge, etc. arise from conditions such as the object blue, etc., and the feelings of pleasure and pain that repeatedly arise in the continuum from beginningless time are from previous karma, therefore, tell me what fruit freedom produces! Because the fruit produced by it is impossible. In short, constant phenomena have no cause, and impermanent phenomena arise from their own cause.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཅིའང་མ་བྱས་ཏེ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། མཚོན་དང་སྨན་སོགས་འབྲེལ་པ་ལས། །ནག་པའི་རྨ་དང་འདྲུབས་ཡིན་ན། །འབྲེལ་མེད་སྡོང་དུམ་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནི་རྟོགས་མི་བྱེད། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་པ་མིན་ན། དངོས་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཀུན་ལ་ཐོག་མ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་འདི་ནི་འདི་ཙམ་ན་ཡོད་ཀྱི་འདིའི་སྔོན་དུ་མ་བྱུང་ཞེས་བཞག་པར་མི་ནུས་པར་ཐོག་མེད་ནས་ཡོད་དགོས་ཀྱི། རེས་འགའ་བར་དམིགས་པ་མི་འཐད་དོ། །དེས་ན་ད་ལྟའི་སྐྱེས་
པ་དང་བུད་མེད་འདི་དག་ཀྱང་སྔོན་ཐོག་མེད་ནས་ཡོད་པར་ཐལ་ལོ། །དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་གིས་སྣོད་བཅུད་འདི་དག་རིམ་ཅན་དུ་བྱས་པས་ན་འབྲས་བུ་ཁ་ཅིག་བྱེད་ལ་ཁ་ཅིག་མི་བྱེད་པའི་སྐབས་ཡོད་པས་སྐྱོན་མེད་སྙམ་ན། དབང་ཕྱུག་གི་འབྲས་བུར་གྱུར་ཏོ་ཅོག་ཀུན་དུས་རྟག་ཏུ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་མིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ཁོ་ན་ཡིན་པ་གང་ཞིག དབང་ཕྱུག་དེ་ནི་རྐྱེན་གཞན་ཅི་ལའང་ལྟོས་པ་མིན་ན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དུས་རྟག་ཏུ་ཚང་པས་འབྲས་བུ་ཅི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་སྟེ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། མ་ཚང་མེད་རྒྱུ་དེ་ལ་ནི། །འབྲས་བུ་གང་གིས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་སོ་སོ་ལ་ལྟོས་སོ་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ཀྱང་དུས་ཀུན་ཏུ་མི་ཚང་བ་ག་ལ་སྲིད་དེ། དབང་ཕྱུག་དེས་བྱས་པ་མིན་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ཡོད་པ་མིན་ན། དབང་ཕྱུག་དེས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་འདི་རྒྱུ་གཞན་གང་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་རྐྱེན་གཞན་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི། དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་མིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ན་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བའི་དབང་མེད་ཅིང་། རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་མེད་པར་ནི་དབང་ཕྱུག་ལའང་སྐྱེད་དབང་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་མཐོང་བཞིན་དོན་མེད་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་རྒྱུར་རྟོག་ན་རྒྱུ་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། གང་དག་ཡོད་ན་གང་འགྱུར་ཉིད། །དེ་དག་ལས་གཞན་དེ་ཡི་རྒྱུ། །རྟོག་པ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ལ། །རྒྱུ་རྣམས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དབང་ཕྱུག་འདིས་འབྲས་བུ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཚོགས་པ་ལ་ལྟོས་སུ་ཆུག་ཀྱང་། ཚོགས་པའི་དབང་གིས་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་སོགས་རང་གིས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བྱེད

【汉语翻译】
自在天未作任何事，如《释量论》所说：从刀和药等关联中，若有黑色的伤口和脓疮，为何无关联的树桩，不会被认为是原因。第三，若自在天本身没有开端，由于实事之因的能力无有阻碍，一切果又怎么会有开端呢？这样一来，就不能安立这个果在此时有，在此之前没有产生，而必须是从无始以来就有的。偶尔指定时间是不合理的。因此，现在的这些男人和女人也必然从无始以来就存在。对此，如果认为自在天将外器内情次第安排，所以有些果会产生，有些果不会产生，没有过失。那么，为何自在天的果，一切时时都不产生呢？既然一切果的因只是自在天，而自在天不依赖任何其他条件，那么产生一切果的因，时时具足，为何果不产生呢？如《释量论》所说：对于无有不具足之因，果又被什么所阻止呢？如果说依赖各个俱生助缘，那么俱生助缘又怎么可能在任何时候都不具足呢？既然没有不是自在天所作的事物，自在天产生果又依赖于什么其他的因呢？那是不合理的。如果必定依赖其他条件，那么因缘聚合本身就成了因，而不是自在天。因为在因缘聚合时，没有不产生果的可能，而且没有因缘，自在天也没有产生的能力。因此，明明见到从其他因缘产生，却无意义地认为自在天也是因，那么因就会变成无穷无尽。如《释量论》所说：哪些存在则哪些产生，除了那些之外，其他的被认为是它的因，那么一切的因都将变成没有尽头。此外，自在天在产生果时，即使允许依赖聚合，由于聚合的力量，也会不由自主地给他人带来痛苦等。

【英语翻译】
The Lord of the World does nothing, as it is said in the Commentary on Valid Cognition: From the connection of weapons and medicines, if there are black wounds and sores, why is a disconnected tree stump not considered a cause? Third, if the cause, the Lord himself, has no beginning, since the power of the substantial cause is unimpeded, how can all effects have a beginning? In that case, it cannot be established that this effect exists at this time and did not arise before this, but must have existed from beginningless time. Occasionally specifying a time is unreasonable. Therefore, these present men and women must also have existed from beginningless time. If it is thought that the Lord has arranged the outer and inner worlds in order, so some effects arise and some do not, there is no fault. Then, why do all the effects of the Lord not always arise? Since the cause of all effects is only the Lord, and the Lord does not depend on any other conditions, then the cause of producing all effects is always complete, why do the effects not arise? As it is said in the Commentary on Valid Cognition: For that cause which has no incompleteness, by what is the effect prevented? If it is said that it depends on each co-operative condition, how is it possible that co-operative conditions are not complete at all times? Since there is nothing that is not done by the Lord, on what other cause does the Lord depend to produce the effect? That is unreasonable. If it necessarily depends on other conditions, then the collection of causes and conditions itself becomes the cause, not the Lord. Because when the collection of causes and conditions is present, there is no possibility of not producing the effect, and without the causes and conditions, the Lord also has no power to produce. Therefore, even though it is seen that it arises from other causes and conditions, if one meaninglessly thinks that the Lord is also a cause, then the causes will become endless. As it is said in the Commentary on Valid Cognition: Whatever exists, whatever arises, other than those, that is considered its cause, then all causes will become endless. Furthermore, even if it is allowed that the Lord depends on the collection when producing the effect, due to the power of the collection, he involuntarily brings suffering to others, etc.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་ན་གཞན་དབང་ཅན་དུ་ཐལ་ལ། འབྲས་བུ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་
འདོད་པའི་དབང་གིས་བྱེད་ནའང་འདོད་པ་ལ་རག་ལས་ཤིང་འདོད་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟིན་པའི་གཞན་དབང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འདི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བྱེད་པོ་ཡིན་དུ་ཆུག་ནའང་ཁྱོད་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་ན་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། རྟག་པ་དེ་དོན་བྱེད་པས་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མུ་སྟེགས་དཔྱོད་པ་པ་སོགས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟག་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་སྔར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བཀག་ཟིན་པས་འདིར་འཆད་མི་དགོས་སོ། །ཡང་གྲངས་ཅན་པ་ནི། གཙོ་བོ་རྟག་པ་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་འདོད་ཅིང་། དེའང་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་པོ་ཀུན་ཏུ་ཆ་མཉམ་པ་ནི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ཞེས་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད་དེ། ཆ་མི་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ན་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་བྱུང་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་གཅིག་བདེན་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་གསུམ་ཡོད་པ་འགལ་ཏེ་གསུམ་ཡོད་ན་གཅིག་མིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྟག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ནམ་གཙོ་བོ་དེ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཡོན་ཏན་གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་རེ་རེ་ལའང་གསུམ་གའི་ཆ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་མེད་ན་རང་བཞིན་གྱི་ངང་ཚུལ་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ཡོན་ཏན་མེད་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་སྒྲ་སོགས་ཀྱང་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྒྱང་རིང་དུ་འགྱུར་བའམ་ཡོད་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཇིམ་པ་མེད་པའི་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཚོར་བ་ནི་སེམས་ཉིད་དུ་ཚད་མས་གྲུབ་ན། སེམས་མེད་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་བདེ་སོགས་ཡོད་པ་མི་སྲིད་ལ། དངོས་པོ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདེ་སོགས་དེའི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་མི་སྐྱོན་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པར་བཀག་ཟིན་ལ། ཐ་སྙད་དུ་རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྣམ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུའང་བདེ་
སོགས་སུ་འདོད་ལ། སྣམ་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུའང་བདེ་སོགས་སུ་འདོད་པས་གང་སྣམ་སོགས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའང་འདི་ཡིན་ལ། སྣམ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུའང་འདི་ཡིན་པ་ནི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཏེ་མི་འདི་འདིའི་ཕ་ཡང་ཡིན་ལ་བུ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །བདེ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་ན་ནི་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་པ་ཉམས་སོ། །མངོན་སུམ་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། བདེ་སོགས་དེ་ལས་སྣམ་སོགས་འབྱུང་བར་ནམ་ཡང་མ་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟར་སྣམ་བུ་དང་ཙན་དན་

【汉语翻译】
那么就成了他者自在。如果诸果随其所欲地以欲的力量而行，也依赖于欲，并且被欲的铁钩所钩住，就变成了他者自在。另外，即使承认这是器情世界的作者，你又怎么是欲的自在者呢？因为具有产生果的能力，就必然是无常的。常法只是空无作用而已。第二，外道数论师等说极微常恒是世界的因，那些之前已经破斥了极微，所以这里不需要再讲了。再说数论派，认为自性常恒是众生的因。而且，心识、尘埃和黑暗这三种功德总是完全平等，这被认为是变化的因，即自性。当它们变得不平等时，就认为产生了各种各样的众生变化。对此，自性是唯一的真实，却有三种功德的自性，这是矛盾的，因为有三就不是一。因此，那个常一的自性或自性是不存在的。同样，那三种功德也不存在，因为它们每一个都具有三者的成分。如果不是这样，就会超越自性的状态。如果没有因的功德，那么由此产生的变化，如声音等，也被认为是存在的，这本身就变得非常荒谬或与存在相违，就像没有泥土的瓶子一样。另外，如果感觉通过量成立是心识的自性，那么无心的衣服等就不可能有乐等。如果事物声音等是乐等的原因的自性，所以没有过失，那么，在胜义中，事物已经被破斥为不存在了。而且，在名言中，与你自己的承诺相违背，因为你认为布等的因也是乐等，布等的结果也是乐等，那么，凡是产生布等的因也是这个，凡是布等产生的果也是这个，这真是可笑，就像说这个人既是这个人的父亲又是儿子一样。如果有多个乐等，那么唯一的自性就会丧失。这也与现量相违背，因为从未见过从乐等中产生布等，比如布和檀香。

【英语翻译】
Then it becomes dependent on others. If the fruits act according to their desires by the power of desire, they also depend on desire and are caught by the iron hook of desire, and become dependent on others. Furthermore, even if it is admitted that this is the creator of the vessel and essence, how are you the lord of desire? Because having the ability to produce fruits, it is necessarily impermanent. The permanent is only empty of function. Secondly, the heretical logicians and others who say that the eternal atoms are the cause of the world, those have already refuted the atoms before, so there is no need to explain them here. Again, the Samkhya school believes that the eternal principle is the cause of beings. Moreover, the three qualities of mind, dust, and darkness are always completely equal, which is said to be the cause of transformation, that is, the principle. When they become unequal, it is believed that various kinds of sentient transformations occur. In this regard, the principle is the only truth, but it is contradictory to have three qualities of nature, because having three is not one. Therefore, that eternally one nature or principle does not exist. Similarly, those three qualities also do not exist, because each of them has the components of the three. If it is not so, it will transcend the state of nature. If there is no cause of quality, then the transformations arising from it, such as sounds, etc., are also considered to exist, which itself becomes very absurd or contrary to existence, like a pot without clay. Furthermore, if feeling is established by valid cognition as the nature of mind, then inanimate objects such as clothes cannot have happiness, etc. If things like sound are the nature of the cause of happiness, etc., then there is no fault, then, in the ultimate sense, things have already been refuted as non-existent. Moreover, in conventional terms, it contradicts your own commitment, because you think that the cause of cloth, etc., is also happiness, etc., and the result of cloth, etc., is also happiness, etc., then, whatever is the cause of producing cloth, etc., is also this, and whatever is the result produced by cloth, etc., is also this, which is ridiculous, like saying that this person is both the father and the son of this person. If there are multiple happinesses, etc., then the single nature will be lost. This also contradicts direct perception, because it has never been seen that cloth, etc., arise from happiness, etc., such as cloth and sandalwood.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་ཕྲེང་བ་སོགས་ལས་བདེ་སོགས་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྡུལ་ཕྲ་བའི་ཆ་ཤས་སུའང་མ་གྲུབ་པས་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་སོགས་ནི་གཞན་དུ་ཡན་གར་བར་གནས་པ་མེད་དོ། །ཁོ་ན་རེ། བདེ་སོགས་ནི་སྣམ་སོགས་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་ཏེ་གཙོ་བོའི་རང་བཞིན་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེ་སོགས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ནམ་ཡང་མི་ལྡོག་པར་དམིགས་པར་ཐལ་ཏེ། བདེ་སོགས་དམིགས་སུ་རུང་བ་གང་ཞིག །དེ་སྔར་གྱི་རང་བཞིན་ལས་གཡོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ནའང་རྟག་པར་དམིགས་པ་ཞིག་ནམ་ཡང་མེད་པས་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་བདེ་སོགས་རྟག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་ན་རྟག་ཏུ་དམིགས་པར་མ་ངེས་ཞེ་ན། བདེ་སོགས་གཏན་མི་གསལ་ན་ནི་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་པས་ཡོད་པར་ཡང་མི་རུང་ལ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཁས་ཀྱང་མི་ལེན་མོད། སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་བདེ་སོགས་གསལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ནི། དུས་རྟག་ཏུའང་མྱོང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཛིན་ཏེ་བདེ་སོགས་དམིགས་སུ་རུང་ཞིང་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་མིག་ལྡན་གྱི་མདུན་ན་མར་མེ་བཞིན། གལ་ཏེ་བདེ་སོགས་རགས་པ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཕྲ་མོར་གྱུར་ནས་མི་གསལ་བ་ནུས་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་དེ་མྱོང་མི་ནུས་ཞེ་ན། བདེ་སོགས་རྟག་གཅིག་དེ་ནི་ཕྲ་རགས་ཀྱི་གནས་
སྐབས་མི་འདྲ་བའི་འགལ་བ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གལ་ཏེ་སྔར་གྱི་རགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོར་ནས་གཞན་ཕྲ་བར་གྱུར་པས་ན་སྐྱོན་མེད་ཅེ་ན། ཕྲ་རགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་བདེ་སོགས་དེ་དག་མི་རྟག་པར་གྲུབ་བོ། །བདེ་སོགས་གསལ་བ་དག་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་དོར་ནས་གཞན་དུ་གྱུར་པར་ཁས་ལེན་ན། དེ་བཞིན་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་མི་རྟག་པར་ཅིས་མི་འདོད་དེ་གང་ཡང་རྟག་ཏུ་སྣང་ཚུལ་གཅིག་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕྲ་རགས་སུ་གྱུར་ཀྱང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་མ་དོར་བས་རྟག་པ་ལས་མི་ཉམས་ཞེ་ན། རགས་པ་དང་བདེ་བ་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དམ། གཅིག་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་རགས་པ་འགགས་ཀྱང་བདེ་བ་གསལ་བ་མི་འགག་པར་རྟག་ཏུ་མྱོང་དགོས་ལ། རགས་པ་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ལས་གཞན་མིན་པར་གཅིག་ཏུ་འདོད་ན་བདེ་བ་གསལ་བར་ཏེ་ངེས་པར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། བདེ་བ་མི་གསལ་བར་གྱུར་ཀྱང་གཙོ་བོའི་ཀློང་དུ་ནུས་པའི་ངོ་བོར་བག་ལ་ཞ་བ་ཡིན་ཅིང་སླར་གསལ་བ་ན་སྔར་ཡོད་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྔར་གཏན་མེད་པ་འགའ་ཡང་དེ་སྐྱེ

【汉语翻译】
因为从花环等处缘取乐等。因此，棉布等物即使没有形成微尘的组成部分，由此产生的乐等也不会在其他地方独立存在。有人说：乐等不需要依赖棉布等，因为它们是主体的自性，是常恒的。如果这样说，那么乐等应当可以被缘取为常恒不变的事物。有什么乐等是可以被缘取的呢？因为它不可能脱离原有的自性。如果那样，缘取常恒之物是不可能的，所以不合理。如果乐等恒常存在，但有显明和不显明的差别，所以不一定能恒常被缘取，如果这样说，如果乐等完全不显明，那么谁也不会知道，所以也不应该存在，但你也不会承认这一点。如果有时乐等是显明的，那么为什么不总是体验到呢？因为乐等是可以被缘取的，并且遍及缘取的对象，并且恒常存在，就像有眼睛的人面前的灯一样。如果乐等粗大的显明状态变得微细而不显明，以能量的性质存在，就无法体验到，如果这样说，那么恒常唯一的乐等怎么会是粗细状态不同的两种矛盾呢？如果说舍弃了原有的粗大特征而变成微细，就没有过失，那么变成粗细性质的乐等就成了无常。如果承认显明的乐等舍弃了之前的状态而变成了其他，那么为什么不认为那二十五种事物也都是无常的呢？因为没有任何事物可以始终以一种形态被缘取。如是说。如果即使变成粗细，也没有舍弃乐的自性，所以不会失去常恒，如果这样说，那么粗大和乐是不同的吗？还是一样的？如果是前者，那么粗大消失了，乐的显明也不会消失，应该总是被体验到。如果认为粗大本身不是乐之外的其他事物，而是一体的，那么乐的显明必然会成为无常。对此，有人说：乐变得不显明，但在主体的空间中，以能量的性质潜伏着，再次显明时，只是先前存在的显现而已。如果先前完全不存在的事物产生

【英语翻译】
Because of focusing on pleasure etc. from garlands etc. Therefore, since cloth and so on are not even formed as parts of minute particles, the pleasure etc. arising from them do not exist independently elsewhere. Someone says: Pleasure etc. do not need to rely on cloth etc., because they are the nature of the principal, which is permanent. If so, then pleasure etc. should be able to be focused on as something that is permanent and unchanging. What pleasure etc. can be focused on? Because it is impossible to deviate from its original nature. If that is the case, it is not reasonable because there is never a permanent object of focus. If pleasure etc. always exist, but there is a difference between clarity and non-clarity, so it is not certain that they are always focused on, if you say so, if pleasure etc. are never clear, then no one will know them, so they should not exist, but you do not admit that. If there is a time when pleasure etc. are clear, then why is experience not always perceived? Because pleasure etc. are able to be focused on, and pervade the object of focus, and are permanent, like a lamp in front of a sighted person. If the gross, clear pleasure etc. become subtle and unclear, existing as the nature of energy, and cannot be experienced, if you say so, how can the constant, single pleasure etc. be both of the contradictory states of subtle and gross? If you say that there is no fault because the original gross characteristic is abandoned and it becomes subtle, then the pleasure etc. that have become the nature of subtle and gross are proven to be impermanent. If you admit that the clear pleasure etc. abandon their previous state and become something else, then why not consider all twenty-five objects to be impermanent, since it is impossible for anything to always be focused on in only one way. So it is said. If even when becoming subtle and gross, the nature of pleasure is not abandoned, so it does not diminish from permanence, if you say so, are grossness and pleasure different or the same? If the former, then even if grossness ceases, the clarity of pleasure will not cease, and it should always be experienced. If you consider grossness itself to be not other than pleasure, but one, then the clarity of pleasure is necessarily proven to be impermanent. To this, someone says: Even if pleasure becomes unclear, it is latent in the space of the principal as the nature of energy, and when it becomes clear again, it is only the manifestation of what was previously there. If something that was completely non-existent before arises

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་བར་རིགས་པ་མིན་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འཇིམ་པ་ལས་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན། དེས་ན་གང་སྣང་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་ཕན་ཆད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་གཙོ་བོའི་ཀློང་ན་ཡོད་པས་ཁྱབ་ཅེས་འདོད་ན། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དུས་ན་ཡོད་ན་རྟག་ཏུ་མི་དམིགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་ཅེས་དྲིའོ། །དེ་ལ་བློའི་ཡུལ་དུ་སྔར་མི་གསལ་བ་ཕྱིས་གསལ་བ་ཙམ་ཡིན་ཏེ་མུན་ཁང་གི་བུམ་པ་མར་མེ་ལས་གསལ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བའི་རིགས་པ་ཉམས་ཏེ། གསལ་བ་ནི་རྒྱུ་དུས་ན་མེད་པར་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཁྱོད་མི་འདོད་པའམ་ཁས་མ་བླངས་ཀྱང་དོན་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཉིད་དེ། གསལ་བ་རྒྱུ་དུས་ན་
ཡོད་ན་གསལ་མི་གསལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་བཞག་ཏུ་མེད་དེ་དང་པོ་ནས་གསལ་བར་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་རང་གི་ཁས་བླངས་ནང་འགལ་ལོ། །ཡང་རིགས་པ་དང་འགལ་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་དངོས་སུ་གནས་ན། ཟན་ཟ་བ་ན་ཁྱེད་མི་གཙང་བ་ཟ་བར་འགྱུར་ལ། གཞན་ཡང་ཁྱོད་རས་ཉོ་བའི་རིན་གྱིས་རས་བལ་གྱི་ས་བོན་ཉོས་ལ་དེའི་ནང་ནས་རས་ཕྱུངས་ཏེ་གོས་སུ་བགོ་བར་གྱིས་ཤིག་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གྲུབ་པོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། དོན་དུ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ཀྱང་རྨོངས་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་མིག་བསླད་པའི་འཇིག་རྟེན་པས་མ་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་གནས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་གྲངས་ཅན་པའི་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞག་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་ལའང་ཡོད་པ་ཡིན་ན་རྒྱུ་ཚང་བས་ཅི་སྟེ་མི་མཐོང་། ཁྱོད་ལྟར་ན་སྤྱིར་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད་དགོས་ཤིང་རྒྱུ་ལ་འབྲས་གནས་དངོས་སུ་འདོད་པ་གྲངས་ཅན་གྱི་རྣམ་བཞག་ཁས་ལེན་པའང་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཟན་ཟ་ཞིང་མི་གཙང་བ་མི་ཟ་ལ། གོས་འདོད་པས་རས་ཉོ་ཞིང་རས་བལ་གྱི་ས་བོན་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར་མ་མཐོང་ངམ། ཡུལ་དུས་གང་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱས་པ་དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་པ་མ་མཐོང་བས་གནོད་དོ་ཞེས་སོ། །ཁོ་ན་རེ། འཇིག་རྟེན་པའི་མཐོང་བ་ཚད་མ་མིན་པས་དེས་གནོད་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་འཇིག་རྟེན་པས་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་མངོན་དུ་མཐོང་བའང་རྫུན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་རྫུན་ན་རྒྱུ་འདི་ལ་འབྲས་བུ་འདི་ཡོད་དེ་ཕྱིས་མངོན་དུ་གསལ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ན་རེ། གལ་ཏེ་འཇལ་བྱེད་རྫུན་པ་ཡིན་པས་གཞལ་བྱ་མི་འགྲུབ་ན་དབུ་མ་བ་ཁྱོད་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པའང་དོན་དམ་པར་ཚད་མར་གྲུབ་པ་མིན་ན། 

【汉语翻译】
因为没有，所以不是理由。例如，就像泥土里的兔子角一样。因此，如果认为凡是显现的，都必然存在于自性主体的空间中，那么，如果一切果在因位时就存在，为什么总是不能被观察到呢？如果说，只是在意识的领域中，以前不明显，后来才明显，就像黑暗房间里的瓶子被灯光照亮一样。那么，你的根本理由就崩溃了。因为显现不是因位时就存在，而是新产生的，即使你不愿意或不承认，事实上也是如此。如果显现因位时就存在，那么显现与不显现的区别也无法成立，因为一开始就应该显现。因此，这与你自己的承诺相矛盾。而且，这与理智相悖。如果果真实在因中存在，那么你吃食物时，就变成了吃不净之物。此外，你用买布的钱买棉花种子，然后从里面取出棉花，做成衣服穿吧，这样你的宗义就成立了。对此，他们说，实际上，果在因中存在，但由于愚痴的昏暗遮蔽了眼睛，所以世间人看不到。如果说，知道果在因中存在的真如，是数论派的导师们所设立的，那么，如果世间人也具有这种知识，为什么在因缘具足时却看不到呢？按照你的说法，一般来说，将认识真如的知识转化为果，必须是所有众生都具有的，而且如果承认因中果存在的数论派的观点，那么他们也应该吃食物而不吃不净之物，想要衣服就买棉花而不去寻求棉花种子，难道没有看到吗？无论在何时何地，都没有看到像你所做的那样享受真如的观点，因此这是一种损害。他们说，因为世间人的见解不是量，所以这没有损害。那么，世间人明显地看到果的自性也会变成虚假的。如果那是虚假的，那么“这个因有这个果，因为后来明显地显现出来”这句话就变得毫无意义了。他们说，如果衡量者是虚假的，所以被衡量者不能成立，那么中观派的你，衡量者的知识也不是胜义谛的量。

【英语翻译】
Because it doesn't exist, it's not a reason. For example, like a rabbit's horn from clay. Therefore, if it is thought that whatever appears, it is necessarily present in the space of the self-nature principal, then, if all fruits exist at the time of the cause, why is it always not observed? If you say that it is only that in the realm of consciousness, it was not clear before, but later it became clear, just like a vase in a dark room is illuminated by a lamp. Then, your fundamental reasoning collapses. Because manifestation is not present at the time of the cause, but is newly produced, even if you do not want or admit it, in fact it is so. If manifestation exists at the time of the cause, then the distinction between manifestation and non-manifestation cannot be established, because it should be manifest from the beginning. Therefore, this contradicts your own commitment. Moreover, it is contrary to reason. If the fruit truly exists in the cause, then when you eat food, you become eating impure things. Furthermore, use the money to buy cloth to buy cotton seeds, and then extract cotton from it and make clothes to wear, and your doctrine will be established. To this, they say, in reality, the fruit exists in the cause, but because the darkness of ignorance obscures the eyes, the world does not see it. If it is said that the knowledge of the suchness of the fruit existing in the cause is established by the teachers of the Samkhya school, then, if the world also has this knowledge, why can't it be seen when the causes are complete? According to your statement, in general, the knowledge of knowing suchness transformed into fruit must be possessed by all sentient beings, and if you also accept the Samkhya view that the fruit exists in the cause, then they should also eat food without eating impure things, and want clothes to buy cotton without seeking cotton seeds, haven't you seen it? At no time or place has the view of enjoying suchness as you have done been seen, so this is a harm. They say, because the views of the world are not valid, this does no harm. Then, the world's clear seeing of the nature of the fruit will also become false. If that is false, then the statement "This cause has this fruit, because it later clearly manifests" becomes meaningless. They say, if the measurer is false, so the measured cannot be established, then you, the Madhyamika, the knowledge of the measurer is also not established as valid in the ultimate truth.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
དེས་གཞལ་བའི་
གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་བཞག་པའང་རྫུན་པར་མི་འགྱུར་རམ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཚད་མ་རྫུན་པ་དེས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གཞལ་ཞིང་བཅད་ནས་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའང་གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་བདག་ཅག་གིས་ཚད་མས་གྲུབ་དོན་སྟོང་ཉིད་ཅེས་དམིགས་གཏད་ཀྱི་ཡུལ་བདེན་གྲུབ་ཅིག་ལ་གྲུབ་མཐའ་འཆའ་བ་ནི་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ན། བརྟག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བུམ་སོགས་ལྟ་བུ་དེ་ལ་མ་རེག་པའམ་མ་བརྟེན་པར་ནི་བུམ་མེད་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་དེ་ཡི་དངོས་མེད་ཡན་གར་དུ་ནམ་ཡང་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕྱིར་བུམ་མེད་དང་བུམ་པའི་སྟོང་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་གྲངས་པའམ་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་དེའང་གཞན་དངོས་པོ་དེ་བཀག་པའམ་བསལ་བའི་ཆ་ཡིན་པས། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་རྫུན་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དངོས་མེད་ཀྱང་གསལ་བར་དེ་ངེས་པར་རྫུན་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །འོ་ན་དངོས་པོ་ཀུན་མེད་ཅེས་བསྒོམས་པས་ཅི་བྱ་སྟེ། དངོས་ཡོད་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་རྫུན་པར་མགོ་མཉམ་ཞིང་གཉིས་ཀ་ཡང་དག་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཐོག་མེད་ནས་གོམས་པའི་དངོས་ཞེན་གྱིས་སྲིད་པར་འཆིང་བར་བྱེད་པ་དེའི་གཉེན་པོར་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་གོམས་པ་ཙམ་སྟེ། དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་ཆར་རྫུན་པ་དེས་ན་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དུ་བུ་བྱུང་ནས་ཤི་བ་རྨིས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ན། བུ་མེད་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི། བུ་དེ་ཡོད་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་གེགས་ཡིན་ལ་དེའང་རྫུན་པ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཤིང་གཉིས་ཟུང་དུ་བདར་བའི་མེས་ཤིང་གཉིས་ཀ་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་ཀུན་བདེན་མེད་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེས་དངོས་དངོས་མེད་དུ་བཞག་པའི་དམིགས་པའི་གཏད་སོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནགས་འཐིབ་པོ་མ་ལུས་པ་བསྲེགས་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ན་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན་
ནོ། །དེ་སྐད་དུའང་མདོ་ལས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་གསལ་བ། །ཆགས་པ་བཅད་ནས་འགྲོ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྲོ། །ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གཟའ་བྲལ་ལྷང་ངེར་འདུག་པ་དང་། །མེ་བཏང་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་བསྲེགས་པ་བཞིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དག་ཅིང་ཡོངས་དག་པར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྟ་ན། །བྱེད་པ་པོ་ཡང་མི་དམིགས་ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་ཏེ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྦྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དབ

【汉语翻译】
那么，以它来衡量所成立的宗派也难道不会变成虚假的吗？如果这样，那么以分别念的量是虚假的，衡量、断定“彼性即是胜义谛空性”并修习空性，也因为那个理由而不合理吗？在此，我们并不存在以量成立之义是空性，而对于一个目标所指的真实成立之境而立宗的情况。因为什么缘故呢？因为对于所要观察的事物，比如瓶子等等，如果不接触或不依赖于它，就永远不会单独执着于像瓶子不存在一样的事物的无实有。因此，像瓶子不存在和瓶子的空性一样的名相或暂时的空性，也是遮止或排除其他事物的部分。像这样，凡是自性是虚假的事物，它的无实有也明显地必定被认为是虚假的。那么，修习万法皆无有什么用呢？因为有实有和无实有二者平等地都是虚假的，并且二者都不是真实的。暂时地，对于从无始以来串习的实执而束缚于有，它的对治仅仅是串习事物无自性而已。既然有实有和无实有二者都是虚假的，那么就像在梦中梦见生了孩子又死了而痛苦时，认为没有孩子的分别念，是认为有那个孩子的分别念的障碍，而那也是虚假的。因此，就像用两根木头摩擦而生的火烧掉两根木头一样，用智慧之火分析万法皆无真实，烧掉安立有实有和无实有的所有目标所指的稠密森林，并在息灭一切戏论的智慧中安住时，就是远离一切承诺的大中观。
如是经中也说：如此行持的菩萨，明智而清明，断除贪着而走向众生，无有贪着地走去。如日远离罗睺星而明亮地安住，如火燃烧草、木和森林一样。菩萨以般若波罗蜜多观察一切法自性清净且完全清净时，作者也不可得，一切法都不可得。这就是般若波罗蜜多的殊胜行持。以及

【英语翻译】
Then, wouldn't the established tenets measured by it also become false? If so, wouldn't it be reasonable to say that the emptiness is measured and determined by the false valid cognition of discrimination, and that the meditation on emptiness is also not reasonable for that reason? Here, we do not have a case of establishing a tenet that the meaning established by valid cognition is emptiness, and that the object of reference is truly established. For what reason? Because without touching or relying on the object to be examined, such as a vase, one would never grasp the non-existence of that object, such as the non-existence of a vase, as something separate. Therefore, the emptiness of the vase and the emptiness of the vase, such as the emptiness of the name or the temporary emptiness, is also a part of the exclusion or elimination of other objects. In this way, whatever is false by nature, its non-existence is also clearly considered to be false. Then, what is the use of meditating that all things are non-existent? Because both existence and non-existence are equally false, and neither is true. For the time being, the antidote to being bound to existence by the habitual clinging to existence from beginningless time is merely to become accustomed to the non-existence of things. Since both existence and non-existence are false, just as when one dreams of having a child and then dying in a dream and suffering, the thought of not having a child is an obstacle to the thought of having that child, and that is also false. Therefore, just as the fire produced by rubbing two sticks together burns both sticks, the fire of wisdom that analyzes all things as devoid of truth burns all the dense forests of the objects of reference established as existence and non-existence, and when one abides in the wisdom of pacifying all elaborations, it is the great Madhyamaka that is free from all commitments.
As it is also said in the sutra: The Bodhisattva who practices in this way, wise and clear, cuts off attachment and goes to beings, goes without attachment. Like the sun dwelling brightly, free from Rahu, like fire burning grass, trees, and forests. When the Bodhisattva sees all phenomena as naturally pure and completely pure with the perfection of wisdom, the agent is also not found, and all phenomena are not found. This is the supreme practice of the perfection of wisdom. And

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་འཛིན། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་ལྟ། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ལ། །མཁས་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྟན་པ། རྒྱུ་མཚན་དེ་བས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་དངོས་པོ་འགའ་འང་རྒྱུ་མེད་པ་ཡོད་པ་མིན་ལ། རྒྱུ་རྟག་པ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཕྱིའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་ལ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བརྟེན་ནས་སྐྱེའོ། །དེ་འདྲའི་དངོས་པོ་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་སོ་སོ་བ་རེ་རེ་ནས་དང་། ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡི་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ནི་འབྲས་བུ་མི་གནས་ཏེ། རེ་རེ་བས་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་ལ། འདུས་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་མེད་དོ། །འབྲས་བུ་སྣང་བའི་ཚེ་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་ལས་གཞན་ཞིག་ནས་འབྲས་བུ་ཉིད་དེར་འོང་བ་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་ཞིག་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་ཟིན་འདིར་གནས་པའང་མིན་ཞིང་། འགག་པའི་ཚེ་འདི་ནས་གཞན་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བའང་མིན་ཏེ་དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུས་སྟོང་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་སོ་སོ་བ་ཞེས་པས་བདག་སྐྱེ་དང་
གཞན་སྐྱེ་དགག་པ་དང་། འདུས་པ་ཞེས་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་སྟེ་མུ་བཞི་པོ་བཀག་པར་ཡང་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རྨོངས་པས་བདེན་པར་བྱས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལས་ཁྱད་པར་ཅིའང་མེད་དེ། སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་རྟ་གླང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གང་ནས་འོང་བ་དང་། གང་དུ་འགྲོ་བ་བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག་དང་དེ་གཉིས་མཚུངས་པ་ངེས་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་བདེན་པ་ཞིག་ཡོད་ན་འདི་སྣང་བའི་ཚེ་གཞན་ཞིག་ནས་འདིར་འོང་ཞིང་། འགག་པའི་ཚེ་འདི་ནས་གཞན་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་དགོས་ནའང་སྔ་ཕྱིའི་མཐར་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ། འབྲས་བུ་གང་ཞིག་རང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གང་དག་ནི་ཉེ་བའམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ན་རྒྱུ་དེ་ཁོ་ནའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གི་བདག་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི། རྒྱུ་དེ་མེད་ན་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་མི་སྲིད་པ་དེས་ན་གཞན་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བཅོས་མ་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པ་དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་བདེན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྟག་ཆད་འ

【汉语翻译】
在《中观论》中也说： “说‘有’就执著于常，说‘无’就视作断。因此，对于‘有’和‘无’，智者不应安住。” 这样说。 第二，显示真实的意义。 因为那个理由，像那样详细地观察，任何事物都不可能无因而有，也不会从常因中产生。一切外在的法，就像从种子生出芽等一样，依赖于各自的因缘而产生。内在的生处，从无明到老死，依赖于连绵不断的因果链而产生。 像那样的事物，各自的因缘，无论是单独的每一个，还是全部聚集在一起的因缘，果都不会存在于其中。因为单独的每一个都不能产生果，聚集在一起也没有任何与因不同的东西。 当果显现时，果不是从那些因缘之外的某个地方来到这里，也不是与因本质上不同的果依赖于因而在已经成立的此地存在，也不是在灭亡时从此地去往别处，因此一切法在自性上是空性的。 这样说。 其中，用“单独的”来遮止自生和他生，用“聚集的”来遮止从两者产生，也就是说，也解释为遮止了四种极端。 第二是，被愚昧认为是真实的内外事物，与幻术没有什么区别。幻术师变幻出来的马、象等任何事物，以及由因变幻出来的事物，从哪里来，到哪里去，请观察一下，一定会清楚地看到两者是相同的。如果这有真实性，那么这在显现时应该从别处来到这里，在灭亡时应该从此地去往别处，但在前后两端什么也没有。 任何果，当其自身产生的因靠近或聚集时，凭借因本身的力量，其自身才会显现。如果没有那个因，就不可能以其自身的方式成立。因此，被其他因缘所造作，与影像相似的事物，怎么会有以其自身本质成立的真实性呢？没有的。 这样一来，依赖性产生就是断常...

【英语翻译】
Also, in the treatise of Madhyamaka, it is said: "To say 'exists' is to cling to permanence, to say 'does not exist' is to regard as annihilation. Therefore, the wise should not abide in 'existence' and 'non-existence'." Thus it is said.

Second, showing the true meaning. Because of that reason, by examining in detail in that way, it is not possible for any phenomenon to exist without a cause, nor does it arise from a permanent cause. All external dharmas arise depending on their respective causes and conditions, just like a sprout from a seed, and so on. The internal sense bases arise depending on a continuous chain of cause and effect from ignorance to old age and death.

Such phenomena, their respective causes and conditions, whether each one individually, or all the assembled conditions, the result does not reside in them. Because each one individually cannot produce the result, and in the assembled there is nothing that is different from the causes. When the result appears, the result does not come from somewhere other than those causes and conditions, nor does a result that is essentially different from the cause exist here, having been established by relying on the cause, nor does it go from here to somewhere else when it ceases. Therefore, all dharmas are empty of inherent nature. Thus it is said.

Here, by "individual" it negates self-origination and other-origination, and by "assembled" it negates arising from both, that is, it is also explained as negating the four extremes.

Second, all these internal and external phenomena, which are considered true by ignorance, are no different from illusions. Whatever horses, elephants, etc., are conjured up by illusion, and whatever phenomena are conjured up by causes, where do they come from and where do they go? Please examine them, and you will surely see that the two are the same. If there is some truth in this, then when this appears, it should come here from somewhere else, and when it ceases, it should go from here to somewhere else, but there is nothing at the beginning or the end. Whatever result, when the causes that produce it come near or gather together, its own nature will be seen by the power of that cause alone. If that cause is not present, it is impossible for it to be established in its own nature. Therefore, how can there be any truth established by its own essence in something that is fabricated by other causes and conditions, like an image? There is not.

In that way, dependent origination is permanence and annihilation...

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
གྲོ་འོང་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལ། །སྐྱེ་མེད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་འདི་ཤེས་ཏེ། །ཉི་མ་སྤྲིན་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་མུན་བསལ་ལྟར། །མ་རིག་ཐིབས་པོ་བཅོམ་ནས་རང་བྱུང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ། འབྲས་བུ་ལ་བརྟགས་ན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པ་ཞིག་གམ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། འབྲས་བུ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ་རྒྱུའི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །འོན་ཏེ་འབྲས་བུ་དེ་མེད་པར་ཞིག་
རྒྱུས་བསྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་ན་དེ་ལ་རྒྱུའི་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་དེ། མེད་པ་ལ་སྤྱིར་རྒྱུ་མེད་ཅིང་རང་ཉིད་མེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་ཟིན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་མེད་པ་ཙམ་པོ་དེ་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་ནི་མིན་ཀྱང་། རྒྱུ་འདིས་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་དངོས་པོར་བྱེད་དོ་སྙམ་ན་དེ་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱུ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ཅིག་ཚོགས་ནས་འབད་ཀྱང་ཆོས་གང་ཞིག་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་དེ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་དུ་མེད་དེ། རྒྱུ་ཅི་ཚོགས་ཀྱང་རི་བོང་གི་རྭ་ཡོད་པར་བསྒྱུར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ཏེ་མེད་པ་གང་གི་ཡང་ལྟོས་བྱར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་མེད་དངོས་པོར་བསྒྱུར་དུ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་། དངོས་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་དོར་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དོར་ནས་འགྱུར་བ་གཉིས་ཀ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་མེད་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ན་ནི་དངོས་པོ་མིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་ཕྱིར། དངོས་མེད་དོར་ནས་དངོས་པོར་གསར་དུ་འགྱུར་བའང་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ་དེ་མི་སྲིད་པ་ནི། འདི་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་གནས་པ་དེ་ནི། མེད་བཞིན་པའི་ཚེ་ན་དངོས་ཡོད་སྲིད་པ་མིན་ན་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་སྐབས་ནམ་ཡང་མེད་ལ། དངོས་པོར་སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་དངོས་མེད་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། དངོས་མེད་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་དོར་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་སྐབས་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་པས་ན་དངོས་མེད་དངོས་པོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་འགྱུར་མི་རིགས་སོ། །དེས་ན་དངོས་མེད་ཉིད་ཡིན་བཞིན་དུ་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་ན། དངོས་མེད་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ཚིག་ཙམ་སྟེ། གང་དངོས་མེད་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེ་དེར་གྱུར་པ

【汉语翻译】
应当知晓远离有无边际的自性，如幻化八喻等。如《集经》中所说：何菩萨于缘起，知此无生无灭慧，如日无云放光明，摧破无明得自生。如是宣说。第三，观察果，所生之果是有还是无？如果果自性存在，那要因有什么用？二者不能互为因果。如果说果本不存在，因能生果吗？如果果本身不存在，那要因有什么用？因为无本来就没有因，并且已经安住于无的自性之中。如果说，虽然不是因生了无，但是因能使果的无变成有之事物，那是不可能的。即使聚集百千万个因，努力尝试，也不能将任何自性不存在的事物转变为事物本身。无论聚集什么因，都不能将兔角变成存在，因为无不依赖于任何事物。不能将非事物转变为事物的理由是，不舍弃非事物之事物而转变，以及舍弃后转变，二者都不合理。如此，在无的状态下，不是事物，因为二者互相排斥而存在。舍弃非事物而新转变为事物也是不可能的。如此，安住于自性不存在的状态，在无的状态下，不可能存在事物，因此它永远没有存在事物的机会。如果未曾生为事物，那么它就永远不会与非事物分离。在非事物不舍弃其自身特征的情况下，永远不可能存在事物，因此非事物如何转变为事物呢？不可能转变。因此，如果非事物本身不可能转变为事物，那么非事物转变为事物只是一种说法而已。因为只要是非事物，就完全排除了事物，它变成了那样

【英语翻译】
It should be known that the nature is free from the extremes of existence and non-existence, like the eight similes of illusion. As it is said in the Compendium: "Whatever Bodhisattva understands dependent origination, knows this wisdom of no birth and no cessation, like the sun without clouds emitting rays and dispelling darkness, having destroyed the thick darkness of ignorance, one will attain self-arising." As it is said. Third, examining the result, is what is to be produced something that exists or something that does not exist? If the result inherently exists, then what is the need for a cause? The two cannot be cause and effect of each other. However, if the result does not exist, does the cause produce it? If the result itself is merely non-existent, then what is the need for a cause? Because non-existence generally has no cause, and it has already abided in the nature of non-existence. If it is said that although the cause does not produce non-existence, this cause makes the non-existence of the result into an existing thing, that is not possible. Even if hundreds of thousands of causes are gathered and effort is made, no dharma that does not exist in its own nature can be transformed into a thing itself. No matter what causes are gathered, the horns of a rabbit cannot be transformed into existence, because non-existence does not depend on anything. The reason why non-things cannot be transformed into things is also because it is not reasonable to transform without abandoning the thing of non-things, and to transform after abandoning it. Thus, in the state of non-existence, it is not a thing, because the two exist mutually exclusive. It is also impossible to abandon non-things and newly transform into things. Thus, abiding in the state of non-existence, in the time of non-existence, it is not possible for existence to exist, so it never has the opportunity to exist as a thing. If it has not been born as a thing, then it will never be separated from non-things, and as long as non-things do not abandon their own characteristics, it is never possible for things to exist, so how can non-things be transformed into things? It is not reasonable to transform. Therefore, if it is impossible for non-things themselves to be transformed into things, then saying that non-things are transformed into things is just a word. Because as long as it is a non-thing, it has completely abandoned things, and it has become that.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་མེད་དོ། །གྱུར་པ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་མོ་
གཤམ་གྱི་བུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་ལྟ་བར་བྱོས་ཤིག །དངོས་མེད་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དངོས་པོའང་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་པས་ན་རིགས་པ་དངོས་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དེ་འདིར་ཡང་བསྒྱུར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་ཆོག་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་ན། དེ་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་གྲུབ་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགག་པ་ཡོད་པ་མིན་ཞིང་། དངོས་པོའང་བདེན་པར་ཡོད་པ་མིན་པ་དེ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་པོ་རྟག་ཏུའང་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་འགགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་སྲེད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འགྲོ་བར་སྣང་བ་འདི་ནི་སྣང་ཡང་མི་བདེན་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཚུགས་ཐུབ་པའི་སྙིང་པོ་མེད་པས་ཆུ་ཤིང་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། མ་འདས་པའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་དེ་གང་བཅིང་བ་མེད་ལ་གྲོལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་བྱེད་ལས་ལ། རང་གི་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་པ་དང་། གཞན་ལ་བརྩེ་བ་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་བའོ། །དང་པོ། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྙེད་སོགས་ཐོབ་པ་དང་ཤོར་བ་ཅི་ལ་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྲོ་བྱས་པའམ། བརྙས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ། དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རིགས་པས་བཙལ་བར་བྱས་ན། ཡུལ་གང་ལ་སྲེད་ཅིང་གང་ཟག་སུ་ཞིག་སྲེད། ལེགས་པར་དཔྱད་ན་གསོན་པོའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སྲིད་པ་འདིར་ཇི་ལྟར་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་ཕྱི་མ་འབྱུང་འགྱུར་དང་། སྔ་མ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་ལ། གཉེན་བཤེས་ཀྱང་གང་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གནས་ལུགས་དཔྱོད་པའི་བློ་
ཅན་བདག་ལྟ་བུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱས་ནས་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ། འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་བདག་ཉིད་བདེ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་དགྲ་ལ་འཐབས་པ་དང་། གཉེན་ལ་སྤྲོ་བའི་རྒྱུ་དག་གིས་ཡིད་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་དང་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་། འདོད་པ་མ་གྲུབ་པའི་མྱ་ངན་དང་། འདོད་པའི་དོན་དུ་འབད་རྩོལ་དང་། གཞན་ལ་རྩོད་པ་དང་། བདག་གཞན་ལུས་ཕན་ཚུན་གཅོད་ཅིང་འབིགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་མང་བ་དག་གིས་ཉེ་བར

【汉语翻译】
没有的。即使没有转变，如果执着于存在，那么就请看这些幼芽等等，就像是石女的儿子已经出生一样。就像非事物不会转变为事物一样，事物也不会转变为非事物。因为这两者互相排斥，所以在非事物的场合所说的道理，在这里也可以转换过来理解。如果事物转变为非事物，那么它就成了事物和非事物两种自性的结合了。这样一来，涅槃本身就不是存在的，事物也不是真实存在的，因此，所有这些众生在三时中也始终是不生不灭的。即使如此，显现为各种贪欲的众生，这种显现也是不真实的，就像梦一样。如果用理智来分析，就没有坚实的本质，就像水中的树木一样。因此，涅槃和非涅槃本身也没有区别，因为没有束缚，也没有解脱，始终安住在平等性之中。第二，证悟空性的作用是，对自己的八法保持平等心，以及对他人自然而然地产生慈爱。第一，既然自性空的事物，哪里会有获得和失去呢？同样，哪里会有受到尊敬或侮辱，快乐和痛苦，喜悦和不喜悦呢？如果真正用理智去寻找，会对什么事物贪恋，又会对什么人贪恋呢？如果好好观察，这个活生生的世界，又怎么会在这世间死去呢？来世会发生什么，过去又发生了什么呢？亲戚朋友又是谁呢？所有法都像虚空一样，具有审视事物本质的智慧
像我这样的人如果能完全领悟，就能对八法保持平等心。如是说。第二，像这样，那些希望自己快乐的众生，因为与敌人战斗和对亲友感到高兴等原因，内心极度激动和快乐，以及愿望没有实现的悲伤，为了愿望而努力，与他人争论，互相切割和刺穿自己和他人的身体，以及其他更多由身语意三门所造的罪恶，

【英语翻译】
There is not. Even if there is no transformation, if you cling to existence, then look at these sprouts and so on, as if the son of a barren woman has been born. Just as non-things do not transform into things, things also do not transform into non-things. Because these two are mutually exclusive, the reasoning spoken in the case of non-things can also be converted here to be understood. If a thing transforms into a non-thing, then it becomes a combination of the two natures of thing and non-thing. In this way, nirvana itself is not existent, and things are not truly existent, therefore, all these beings are always unborn and unceasing in the three times. Even so, the appearance of beings with various desires is unreal, like a dream. If analyzed with reason, there is no solid essence, like a tree in water. Therefore, there is no difference between nirvana and non-nirvana itself, because there is no bondage and no liberation, and it always abides in equality. Second, the function of realizing emptiness is to maintain equanimity towards one's own eight worldly concerns, and to spontaneously generate love for others. First, since things that are empty of inherent existence, where would there be gain and loss? Similarly, where would there be being respected or insulted, happiness and suffering, joy and displeasure? If one truly seeks with reason, what things would one be attached to, and what person would one be attached to? If one observes well, how would this living world die in this world? What will happen in the next life, and what has happened in the past? Who are relatives and friends? All dharmas are like the sky, with the wisdom to examine the nature of things,
If someone like me can fully comprehend, they can maintain equanimity towards the eight worldly concerns. Thus it is said. Second, like this, those beings who wish for their own happiness, because of fighting with enemies and being happy with relatives and friends, their minds are extremely agitated and happy, as well as the sadness of unfulfilled desires, striving for desires, arguing with others, cutting and piercing each other's bodies, and other many sins committed by the three doors of body, speech, and mind,

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
་བསྒྲུབས་པའི་འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་ཚེགས་ཆེན་པོ་ཅན་དག་གིས་འཚོ་བར་བྱེད་ལ་དོན་ཆུང་ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཡིད་བསླུ་ཞིང་དུས་འདའ་བར་གནས་སོ། །འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་རེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་ཏུ་ཡང་ཡང་འོངས་ཏེ་འདོད་བདེ་ལ་སྤྱད་ནས་སྡིག་པའི་འབྲས་བུས་ཤི་ནས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་རྣམས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། མཐོ་དམན་བདེ་སྡུག་ངེས་པ་མེད་པའི་སྲིད་པའི་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་མར་གཡོ་ཞིང་འཕྱན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲའི་སྲིད་པ་རྣམས་སུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འདོད་རྨོངས་སྲེད་པའི་གཡང་ས་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། སྲིད་པ་དེར་ནི་བདག་ལྟའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་དངོས་པོ་བདེན་པར་ཞེན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མིན་པའི་རང་བཞིན་འདི་འདྲ་བ་ཡིན་པས་དེར་ཡང་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་དབང་གིས་ན་སྲིད་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་འདི་འདྲ་བ་མེད་དེ། མུན་པའི་ཀློང་དུ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་སྲིད་པ་དེར་ཡང་དཔེ་མེད་མི་བཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དུས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕ་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིང་། དེར་ནི་
འགྲོ་བ་རྣམས་སྲིད་པའི་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་དྲག་པོས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྟོབས་ཆུང་ཞིང་། དགེ་བ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དལ་འབྱོར་གྱི་ཚེའང་ཐུང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེར་ཅུང་ཟད་གནས་པའི་སྐབས་སུའང་ཡུན་རིང་པོར་གསོན་པའི་བྱ་བ་ལུས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་སྣ་ཚོགས་དང་། ནད་མེད་པའི་བྱེད་པ་སྨན་སོགས་བསྟེན་པ་དང་། བཀྲེས་པ་དང་། ངལ་བ་དང་། གཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་འཚེ་སྣ་ཚོགས་དང་། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་འགྲོགས་པ་སོགས་དོན་མེད་ཀྱི་བྱ་བས་ཚེ་ནི་དོན་མེད་པར་མྱུར་དུ་འདའ་ཡི། སྲིད་པ་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བློས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་། འཁོར་བའི་གནས་དེར་རྣམ་གཡེང་གོམས་པ་ཤུགས་དྲག་པོ་ཆུ་ཀླུང་བཞིན་དུ་བབས་པ་གློ་བུར་དུ་ཟློག་པའི་ཐབས་ནི་ག་ལ་ཡོད་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་དེར་ཡང་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་ཕྱིར་ལྷའི་བུའི་བདུད་ལ་སོགས་པ་ནག་པོའི་རྩ་ལག་རྣམས་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་། རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་སོགས་ལོག་པའི་ལམ་མང་ཞིང་། ཡང་དག་པའི་ལམ་མ་ནོར་བ་འདིའོ་ཞེས་དམིགས་རྣམ་ཕྱེད་པའི་ངེས་པ་མི་སྐྱེ་བར་ཐེ་ཚོམ་ལས་ཀྱང་བརྒལ་དཀའ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་རྙེད་

【汉语翻译】
以苦行积攒的财富维持生计，却被微不足道的今生圆满所迷惑，虚度光阴。这些众生，有时因福德之力，屡屡来到善趣天界等各种世界，享受欲乐，却因罪业之果而死，堕入三恶道漫长而难以忍受的痛苦之中。在高低、苦乐不定的轮回中，生生世世漂泊流浪。在这样的轮回中，颠倒错乱、贪欲蒙蔽、执着的悬崖深渊极多。在轮回中，具有我见之态，执着于颠倒之法，认为事物是真实的，这种并非实相的自性，因相互矛盾的缘故，在轮回中无法见到实相，如同在黑暗中显现一般。远离实相显现的轮回中，无与伦比、难以忍受的痛苦之海，以无始无终的自性而存在。在那里，
众生被轮回业力和烦恼的强大力量所压倒，行善的力量微弱。行善的所依——闲暇圆满之身，寿命也很短暂。即使在那里稍微停留，为了长久生存，也要进行各种身体的侍奉，为了无病，要依赖药物等，还要忍受饥饿、劳累、睡眠、内外各种侵害，以及与孩童交往等无意义的行为，生命迅速而无意义地流逝。以智慧辨别脱离轮回之因——实相，极其难以获得。在轮回的处所，散乱的习气如湍急的河流般涌来，突然制止的方法又在哪里呢？不仅如此，在那里，为了堕入恶道，天子魔等黑色势力努力奋斗，常断见等邪道众多。难以超越疑惑，因为无法生起“这条才是正确的、无误的正道”的定解，难以分辨目标和形态。断除疑惑的内外之缘难以寻觅。

【英语翻译】
They live on the wealth accumulated through asceticism, but are deluded by the insignificant perfections of this life, and spend their time in vain. These beings, sometimes by the power of merit, repeatedly come to various worlds of the happy realms and heavens, enjoy sensual pleasures, but die from the fruit of sin and fall into the long and unbearable sufferings of the three lower realms. In the uncertain cycle of high and low, happiness and suffering, they wander and drift through successive lives. In such cycles, there are extremely many cliffs and abysses of perverted delusion, desire, and attachment. In samsara, with the attitude of self-view, clinging to the inverted dharma, thinking things are real, this nature that is not the true nature, because of mutually contradictory causes, one cannot see the true nature in samsara, as if appearing in the darkness. In samsara, which is devoid of the appearance of reality, the ocean of incomparable and unbearable suffering exists as its nature, without beginning or end in time and direction. There,
Beings are overwhelmed by the powerful forces of karmic actions and afflictions of samsara, and the power to do good is weak. The basis for doing good—the leisure and endowment body—is also short-lived. Even if they stay there for a while, in order to live long, they must perform various services for the body, and in order to be free from illness, they must rely on medicine, etc., and endure hunger, fatigue, sleep, various internal and external harms, and meaningless activities such as associating with children, and life passes quickly and meaninglessly. It is extremely difficult to obtain the cause of liberation from samsara—discriminating reality with wisdom. In the place of samsara, the habit of distraction rushes like a rapid river, and where is the method to suddenly stop it? Moreover, there, in order to fall into the lower realms, the black forces such as the sons of gods and demons strive hard, and there are many wrong paths such as eternalism and nihilism. It is difficult to overcome doubt, because the definite understanding that "this is the correct and unerring path" cannot arise, and it is difficult to distinguish the goal and form. The internal and external conditions for cutting off doubt are difficult to find.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་རྙེད་པར་ཤི་ན། སླར་ཡང་དལ་བ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་དང་། དེའི་བསྟན་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ནས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་བོ་སྤང་བའི་དུས་ཐོབ་པར་དཀའ་སྟེ། ཨེ་མ་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ནའང་རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནང་དུ་བྱིང་བ་མི་མཐོང་བར་སྲིད་པ་ལ་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོར་གནས་པ་འདི་དག་ལ་དམིགས་ནས་ཀྱི་ཧུད་མྱ་ངན་བྱ་བར་རིགས་སོ། །དཔེར་ན་འགའ་
ཞིག་བསིལ་བའི་རེག་བྱ་འདོད་པའི་ཁྲུས་ཡང་ཡང་བྱས་ནས། ཡང་ཚ་བ་འདོད་པས་ཡང་ཡང་མེ་ནང་དུ་འཇུག་པ་སྤེལ་མར་བྱེད་པ་མཐོང་ན། ཀྱེ་མ་སྐྱེས་བུ་འདི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་སེམས་པ། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་ཀྱང་སྲེད་པས་དྲངས་ནས་བདག་ཉིད་བདེ་བར་རློམ་བཞིན་དུ་རྒ་བ་དང་། འཆི་བ་འོང་རྒྱུ་མེད་པ་བཞིན་དུ་བག་བརྐྱངས་ཏེ་རོལ་པའི་སྤྱོད་པས་གནས་པ་རྣམས། ཐོག་མར་འཆི་བདག་བཟློག་ཏུ་མེད་ཅིང་བརྩེ་བ་མེད་པས་བསད་པར་བྱས་ནས། ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐོང་བ་དང་བྲལ་བས་ན། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེས་གདུངས་པ་རྣམས་ལ། བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་སྤྲིན་ལས་ལེགས་པར་བྱུང་བའི་རང་གི་བདེ་བའི་འཚོགས་ཆས་སམ་ཡོ་བྱད་ཟས་གོས་གནས་མལ་ལ་སོགས་པ་ཅི་འདོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པར་བདག་ནམ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། ཡང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནམ་ཞིག་འཁོར་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གུས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་བསགས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ནས། བདེན་ཞེན་གྱི་དམིགས་པ་ཁོ་ནའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཕུང་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེའི་གཉེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པར་སྟོན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པར་འགྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་མཐོང་
ན་གཞན་བདེན་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་འཁོར་བ་རྣམས་ལ་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་ཞིང་འདི་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་སྐྱེ

【汉语翻译】
因为艰难，并且像这样没有找到正确的佛法景象而死去，再次获得闲暇非常困难，佛陀出现在世间，并且努力修行他的教法，从而获得断除自身相续中烦恼之流的时机也很困难。唉呀，痛苦将一个接一个地传递下去！虽然如此极其痛苦，却看不到自己沉溺在痛苦之中，对世间存在执着，并且针对这些安住在痛苦之流中的众生，应当感到悲伤。例如，如果看到有人为了想要凉爽的触感而反复洗浴，又因为想要温暖而反复进入火中，交替进行，那么会想：唉呀，这个人生真可怜！像这样，虽然安住在极其痛苦之中，却被贪欲牵引，自认为快乐，像不会变老和死亡一样，放松身心，以享乐的行为度日的人们，首先会被不可逆转且无情的死主杀死，然后会遭受堕入恶道的难以忍受的痛苦。像这样，因为与如实见解的意义相分离，对于那些被世间痛苦之火所煎熬的人们，我何时才能通过从无量功德之云中完美产生的、属于自己的安乐资具或用品，如食物、衣服、住所等一切所需的集合，来平息他们的痛苦呢？这样想是暂时的安乐。并且，从究竟利益的角度来看，我何时才能以不带三轮执着的方式，为了众生的利益，恭敬且极其欢喜地积累无量功德资粮，自己现证一切法的如实性，然后对于那些仅仅因为真实执着的支配而堕落于轮回之地的众生，为了对治他们，宣说一切法无所缘的空性呢？如果能够宣说该有多好啊！应当这样发愿，生起大悲心。如果自己能够证悟一切法无有自性，那么对于那些被实执所支配而流转轮回的众生，自然会生起永不舍弃的大悲心，并且会生起如这里所说的那样的心。

【英语翻译】
Because it is difficult, and if one dies without finding the appearance of the correct Dharma in this way, it is very difficult to obtain leisure again. It is also difficult for the Buddha to appear in the world, and to diligently practice his teachings, thereby obtaining the opportunity to abandon the stream of afflictions in one's own continuum. Alas, suffering will be passed on from one to another! Although it is so extremely painful, one does not see oneself drowning in suffering, but is attached to existence, and one should feel sorrow for these beings who dwell in the stream of suffering. For example, if one sees someone repeatedly bathing in order to desire a cool touch, and repeatedly entering the fire in order to desire warmth, alternating between the two, one would think: Alas, this person is pitiable! Like this, although dwelling in extreme suffering, those who are led by craving, thinking themselves to be happy, relaxing their minds as if aging and death will not come, and living with the behavior of enjoying themselves, will first be killed by the irreversible and merciless Lord of Death, and then will suffer the unbearable suffering of falling into the lower realms. Like this, because they are separated from seeing the meaning of suchness, for those who are tormented by the fire of worldly suffering, when will I be able to pacify their suffering with the collection of all desired things, such as food, clothing, shelter, etc., which are the means of happiness or possessions that have perfectly arisen from the clouds of immeasurable merit? Thinking this is temporary happiness. And, from the point of view of ultimate benefit, when will I be able to accumulate limitless accumulations of merit with reverence and great joy, in order to benefit sentient beings in a way that is free from the fixation on the three spheres, and realize for myself the suchness of all phenomena, and then, for those sentient beings who have fallen into the place of samsara merely under the sway of the fixation on reality, in order to counteract them, proclaim emptiness, which teaches that all phenomena are without object of reference? How wonderful it would be if I could proclaim it! One should make this aspiration and generate great compassion. If one can realize that all phenomena are without inherent existence, then for those sentient beings who are dominated by the fixation on reality and wander in samsara, great compassion that never abandons them will naturally arise, and a mind like the one spoken of here will arise.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྡེབ་སྦྱོར་མཛེས་ཤིང་དོན་ཡང་བརླིང་བ་ཡི། །མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་མང་པོ་ཉེར་བཞུགས་ཀྱང་། །ཕལ་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་ཕྱིར་སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས། །ཅི་བྱ་གོ་བདེ་ལྟུག་པར་འདི་བརྗོད་དོ། །རྗེས་བརྗོད་ཀློག་པ་དྲག་ཅེས་ཡིད་ཚིམ་ཞིང་། །རྟོན་པ་བཞི་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གྱུར་པ། །དེང་དུས་འཕགས་ཡུལ་མཁས་པའི་གཞུང་སྒྲོས་བཞིན། །བརྗོད་ཀྱང་སུ་ཡི་རྣ་བར་དགའ་བ་སྐྱེད། །འོན་ཀྱང་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་རྣམ་དཔྱོད་ཅན། །དེ་རྣམས་ཐུགས་དབུས་ཆུ་ལ་ལན་ཚྭ་བཞིན། །སིམ་པར་འགྱུར་ལ་སོམ་ཉིའི་སྐབས་བྲལ་ཕྱིར། །ལྗན་ལྗིན་ནང་ནས་གསེར་བཞིན་ལས་ཉོན་གྱིས། །ཡོངས་གང་བདག་གི་ཁ་ནས་ལེགས་བཤད་འདི། །ལེགས་པར་སྤེལ་ལས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་གཏི་མུག་མུན། །ངན་སེལ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མར་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སུ་ཀ་མ་ནས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐུལ་བར་མཛད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས། གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎ་ཆེན་དཔལ་གྱི་མཚན་ཅན་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཤད་ཁྲིད་ལེགས་པར་ནོས་ཤིང་། བོད་དུ་བཞུགས་པའི་རྒྱ་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་དང་། བོད་ཀྱི་མཁས་པས་བརྩམས་པའི་ལེགས་བཤད་ཕལ་ཆེ་བ་ཀུན་ཀྱང་མཐོང་ཞིང་། དེ་དག་གི་དོན་ལེགས་པར་བློ་ལ་འཆར་བར་བྱས་པ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་རབ་ཆོས་ས་སྟག་ལོའི་སྟོན་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐུན་གསེང་དུ་བྲིས་
ཤིང་ཟླ་བ་དེའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་རྫོགས་པར་བགྱིས་པ་འདི་གང་གིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཐེག་མཆོག་དབུ་མའི་ཚུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའི་ངེས་པ་རྙེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག མངྒ་ལམ། །རྨད་བྱུང་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་མཐུས། །བདེ་གཤེགས་ལུང་རྟོགས་དབང་བསྒྱུར་ལས། །རིན་ཆེན་སེམས་གཉིས་སྐལ་བཟང་རྒྱུད། །སྨིན་པར་སྦྱིན་མཁས་ཞི་བའི་ལྷ། །ཉམས་དང་དགོངས་པས་འཕགས་ཡུལ་གཞུང་། །རྣམ་མང་དབུས་ན་བཻཌཱུར་བཞིན། །ཁྱད་འཕགས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་འཇུག་གཞུང་། །རྒྱ་བོད་མཁས་པས་ལན་བརྒྱར་བཀྲལ། །ཐོབ་བྱའམ་རྟོགས་བྱའི་སྙིང་པོ་ནི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཉིད་ཕྱིར། །ཡན་ལག་གཞན་དག་འདིར་གཞོལ་ཞེས། །ཟབ་ཅིང་བརྟགས་དཀར་འདོམས་མཛད་གང་། །བློ་མཆོག་སྔ་མས་ཕྱེས་མོད་དེ། །བློ་མིག་དོག་ལ་གཞུང་དོན་གནད། །བློ་ཐག་ཆོད་པར་མཚོན་དཀའ་སླད། །བློ་གསལ་ཕལ་ཡང་རྣམ་པར་འཁྱམས། །དེ་སླད་ཚད་མའི་གཞུང་མ་བཅོས། །གཟུར་གནས་ཚད་མའི་གསུང་ལ་འཆེལ། །དངོས་སྟོབས་ཚད་མའི་རིག་པར་བཅས། །བཀའ་ལུང་ཚད་མར་མི་འགལ་བ། །བསྟན

【汉语翻译】
也是法性啊！ 此處說道： 詞藻優美且意義深遠， 賢者的善說雖然眾多且近在咫尺， 但因凡夫難以理解，故以詞藻， 應如何做才能明白易懂地闡述呢？ 說道「後說讀起來更好」而心滿意足， 四依顛倒， 如今即便按照印度智者的論述方式， 又能使誰的耳朵感到愉悅呢？ 然而，不依賴他人且具備辨別力的， 那些人心中如水中的鹽一般， 融入其中，毫無疑惑的機會， 如同從污泥中取出黃金一般，從業惑中， 充滿的我口中，善說此語， 善加宣揚所獲得的善， 願以此消除無邊眾生的愚昧之暗， 願我成為正法的太陽！ 這是由於善知識蘇迦瑪屢次勸請， 因而從五明處的班智達，具吉祥之名者，處獲得此法的講說傳承，並且見到所有藏地現存的漢文註釋，以及藏地智者所著的大部分善說， 並且將它們的意義在心中清晰地顯現， 妙音遍揚尊者於繞迥土虎年秋收之初一開始，在空閒時書寫，
並於該月十三日完成，願凡是見到此書者，都能夠毫不懷疑地領悟到大乘中觀之理！ 願吉祥！ 憑藉殊勝三慧之力， 從善逝教證之自在中， 珍貴二菩提心之賢善血脈， 願能成熟佈施之寂靜天， 以修持與見解，印度之論典， 如眾多中央之青金石般， 殊勝《入菩薩行論》之論典， 印度藏地智者曾百番講說。 應得或應證之精髓即是， 般若波羅蜜多之故， 其他支分於此投入， 甚深且難以衡量，指示為何， 殊勝先賢雖已闡明， 然慧眼狹隘，論典要義， 難以明確斷定， 故明智之士亦多迷茫。 因此，未曾竄改量論之論典， 依止公正量論之聖言， 具備實力量論之理智， 不違背教言量， 願教法

【英语翻译】
Also the nature of Dharma! Here it is said: Eloquent in composition and profound in meaning, Although many good sayings of the wise are nearby, Because it is difficult for ordinary people to understand, with composition, How should one speak clearly and understandably? Saying "It is better to read the latter" and being content, The four reliances are reversed, Now even if one speaks according to the treatises of Indian scholars, Whose ears will it please? However, those who do not rely on others and have discernment, Those in their hearts are like salt in water, Merging into it, without any chance of doubt, Like gold taken from the mud, from the afflictions of karma, From my mouth, which is full, this good saying, Whatever merit is gained from spreading it well, May it eliminate the darkness of ignorance of infinite beings, May I become the sun of Dharma! This is because the virtuous friend Sukama repeatedly urged, Therefore, from the great scholar of the five sciences, the one with the name of glory, I received the explanation and transmission of this method, and saw all the Chinese commentaries existing in Tibet, and most of the good sayings composed by Tibetan scholars, And having clearly manifested their meanings in my mind, Jamyang Nampar Gyalwa started writing in the autumn of the Earth Tiger year of Rabjung, during breaks,
And completed it on the thirteenth of that month, may whoever sees this book, without any doubt, realize the truth of the Great Vehicle Madhyamaka! May there be auspiciousness! By the power of the three extraordinary wisdoms, From the freedom of the Sugata's teachings and realizations, The virtuous lineage of the precious two Bodhicittas, May the peaceful deity of giving ripen, With practice and view, the Indian treatises, Like lapis lazuli in the center of many, The extraordinary treatise "Entering the Bodhisattva's Way of Life", Indian and Tibetan scholars have explained it hundreds of times. The essence to be obtained or realized is, Because it is Prajnaparamita itself, Other branches are devoted to this, What is profound and difficult to measure, and indicates, Although the excellent predecessors have explained it, However, the eye of wisdom is narrow, the essential points of the treatise, It is difficult to clearly determine, therefore even the wise are often confused. Therefore, the treatise on valid cognition has not been altered, Relying on the holy words of impartial valid cognition, Possessing the intelligence of powerful valid cognition, Not contradicting the words of the teachings, May the teachings

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་བཅོས་རྩོམ་ལ་སྐལ་ཆེན་པོ། །མི་ཕམ་མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་གང་། །འཕགས་པའི་དགོངས་པ་འཁྲུལ་མེད་དུ། །ལེགས་རྟོགས་དཔྱོད་ལྡན་མཐར་རྒྱས་ཕྱིར། །གཅིག་ལས་གྲངས་མེད་སྤྲུལ་པའི་བཟོ། །དགེ་བཤེས་ངག་དབང་ཤཱཀྱཱ་ཡི། །དངོས་རྫས་ལས་བྱེད་དད་ལྡན་གྱིས། །འགྲེལ་བཟང་རྒྱན་དུ་བརྩོན་པས་བསྒྲུབས། །དེ་དགེ་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོར་སིམ་སྟེ། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །བདེན་གཉིས་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཅིང་། །བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་རྣམ་དཀར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དད་བརྩོན་གྱིས་འབྲེལ་བ་འཇམ་དབྱངས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསུངས་ལ་ཁ་བསྒྱུར་ཅུང་ཟད་བགྱིས་པའོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། །
ཤེས་རབ་ཀྱི་ལེའུའི་ཚིག་དོན་གོ་སླ་བར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀ

【汉语翻译】
于修饰之作有大福分，弥庞智者的善说，为令无谬善解圣者之意，具足正理之士彻底通达故。一化现无数之工，格西阿旺夏迦之，财物助伴具信者，勤奋将善释作为庄严成办。愿彼善遍布虚空众生，布施等行持至究竟，二谛实相现前，获得善逝智慧。如是于此善妙方面，以信勤关联之妙音善慧所说，略作修改。萨尔瓦达卡拉亚南巴瓦图。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）愿一切时吉祥！

【英语翻译】
Great fortune to the work of embellishment! Whatever good words of the wise Mipam, in order to perfectly understand the meaning of the noble ones without error, for the sake of the wise who possess reason to fully realize it. The craftsmanship of emanating countless from one, by the virtuous friend Ngawang Shakya, with material support and faithful companions, diligently accomplishing the good commentary as an ornament. May that virtue pervade all beings in the sky, may the practice of giving and so on reach its culmination, may the reality of the two truths be realized, and may the wisdom of the Sugata be attained! Thus, in this virtuous direction, spoken by Jamyang Lekpai Lodro, connected with faith and diligence, with slight modifications. Sarva dā kalyāṇaṃ bhava tu. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) May all times be auspicious!

============================================================

